PALLIO）
論證——學者們一致認為，這部作品是為披風所作的辯護，帶有諷刺意味，是在迦太基人面前發表的。因為當他受到同胞的指責，說他將托加長袍（toga）換成了披風（pallium），也就是說，他加入了基督的軍隊，他便以這篇諷刺性的辯護來回應：他不希望自己背上反覆無常的罪名，並指出自世界創造以來，職責的變更在整個宇宙中一直存在。
非洲的領袖們（2），迦太基的男人們，你們因古老而高貴，因新興而幸福，我很高興看到你們在如此繁榮的時代，有閒暇也有興趣去關注服裝（3）。這是和平與糧食的閒暇：在帝國與天意的庇佑下，一切都很好。然而，你們過去的服裝並非如此；那時有長袍，而且因織工的精湛（4）、光澤的調和（5）以及尺寸的適度而聞名；它既不長過小腿，也不短於膝蓋，袖子也不會過於緊繃，也不需要用腰帶分開衣褶（7）：這就是當時男人們所穿著的幸福的「方形正義」（8）。披風（9），作為外在的服裝，本身也是方形的，從兩側翻過，繞過頸部，在扣針的咬合下（10）安放在肩上（11）。它的樣子，今天已成為你們的阿斯克勒庇俄斯（Aesculapius）的祭司服裝（12）。同樣地，鄰近的姊妹城市（13）也是這樣穿著，在非洲的其他地方，泰爾人（14）也是如此。但當世俗命運的甕發生變化，神更偏愛羅馬人時（15），姊妹城市便急於自願改變，以至於在西庇阿（Scipio）抵達之前，就已經以服裝向他致敬，預先展現了羅馬的風格（16）。至於你們，在遭受了傷害卻獲得了恩惠之後，在擺脫了衰老而非尊嚴之後，在格拉古（Gracchus）的所有淫穢行為與雷必達（Lepidus）的暴力嘲弄之後，在龐培（Pompeius）的三座祭壇與凱撒（Caesar）的漫長拖延之後，當斯塔提利烏斯·陶魯斯（Statilius Taurus）築起城牆，森提烏斯·薩圖爾尼努斯（Sentius Saturninus）宣告了儀式（17），當和諧令人愉悅時，托加長袍便被賦予了你們。喔！它繞了多遠，從佩拉斯吉人（Pelasgi）到呂底亞人（Lydians），從呂底亞人到羅馬人，以便讓迦太基人擁抱更高貴民族的肩膀！從那時起，你們用腰帶懸掛著較長的長袍，並用層疊的褶皺支撐著那已經變得圓潤的披風（18）的冗餘部分（19）：如果還有什麼條件、尊嚴或時代（20）賦予你們服裝，你們卻連自己普遍穿著的披風都忘記了。我確實對此並不感到驚訝，因為有上述的先例。因為據說迦太基人甚至發明了攻城槌，不是拉貝里烏斯（Laberius）所說的那種長著彎角的、羊毛的、四隻腳的，而是那種用來撞擊城牆的木製機械（21），至今無人能與之匹敵。
在戰爭的軍事研究中。
它是第一個（22）將懸掛的衝擊力武裝成擺動（23）的機械，發明了藉由機械力量來懲罰脆弱的獸頭。然而，當祖國面臨最後時刻，羅馬的攻城槌已經大膽地撞向曾經屬於自己的城牆時，他們驚呆了。
羅馬的亞流士（Ariesjam Romanus）。他曾是迦太基人。他在前文以同樣的意義說道：「至於你們現在的埃斯庫拉皮烏斯（Esculapio），他無疑先前是帕加馬人與羅馬人的神。」薩爾馬修（Salm.）註。
因此，迦太基人啊，這是一種新的、外來的氣質（24）。
古老的事物竟能如此輕易地改變。
就這樣，連斗篷（pallium）也認不出來了。
現在，讓這件事從別處說起吧，免得腓尼基人在羅馬人中間感到羞愧或悲傷。當然，改變裝束是整個世界慣有的職責。我們所處的這個世界本身也在履行這一職責。如果阿那克西曼德（Anaximander）認為世界不止一個，那就隨他去吧；如果有人在某處對梅羅普人（Meropes）說些什麼，就像西勒諾斯（Silenus）在米達斯（Midas）耳邊低語那樣，這些話確實適合更宏大的傳說。但即使柏拉圖（Plato）所設想的那個世界——其影像是此處的世界——也必然同樣需要改變。因為如果世界是由不同的物質與職能所構成，以符合此處世界的形式，那麼如果它不照樣像個世界，它就不是世界。不同的事物合而為一，因變異而變得不同。最後，變遷調和了差異的衝突。因此，整個世界都將在變動中（25），它既由多樣性所構成，又由變遷所調和。我們所處的這片天地（26），即使閉上荷馬式的眼睛也能看清，它是完全變幻無常的。白晝與黑夜輪流交替。太陽隨年度的方位而變，月亮隨每月的盈虧而變。星辰錯綜複雜的混亂（27）有時使事物墜落，有時（28）使之復甦。天空現在在晴空下燦爛（29），現在在陰雲中污濁：要麼降下雨水，要麼若有什麼投射物隨雨而下，隨後便滴落（30），接著又恢復晴朗。海洋的信譽也同樣惡名昭彰，隨著風向的變換，它從平靜變得險惡（31），從波濤洶湧變得溫和（32），並因巨浪而變得不安（33）。大地若細察其隨季節更迭而喜愛穿戴的衣裳，當你看到它從綠色變為黃色，隨後又將變成灰白時，你幾乎會否認它是同一個大地。它其餘的裝飾又何嘗不是從一種變為另一種，山脊因崩塌而改變（34），泉水的脈絡因隱沒而改變（35），河流的途徑因淤積而改變（36）。整個世界有時會改變，被所有的水所淹沒。至今，海洋的貝殼與海螺在山上被發現，渴望向柏拉圖證明連高處也曾被淹沒。但隨後又湧出，世界再次改變了形式，既是另一個，又是同一個。現在，當陸地的位置受損時，裝束也在局部發生改變；當提洛島（Delos）已不復存在，薩摩斯（Samos）變成了沙地（37），而如果那個人（38）沒有撒謊，人們正在尋找那在大西洋中與利比亞或亞洲相當的陸地；當義大利曾經的側翼，因亞得里亞海與第勒尼安海的爭奪而被攔腰截斷，留下了西西里島的殘跡；當那整片分裂的地區，將爭鬥的海水扭轉入狹窄的通道（39），將新的罪惡（40）注入海中，不是吐出船難，而是吞噬它們。這片大地也承受著來自天空或其自身的苦難。看看巴勒斯坦，約旦河這條邊界的仲裁者，如今是一片巨大的荒涼，土地荒蕪，徒勞無功；然而過去那裡曾有城市，人民眾多，獨自聆聽（41）；此後，正如神是審判者，不虔誠招致了火雨。索多瑪（Sodom）到此為止，沒有蛾摩拉（Gomorrah），一切皆成灰燼，而鄰近的海（42）與土地一同活在死亡中（43），這種陰雲也燒毀了托斯卡納（Tuscany）的沃爾西尼（Vulsinii），這使得坎帕尼亞（Campania）更應為其山脈感到擔憂，因為龐貝（Pompeii）已被奪走（44）。但願不會如此！但願亞洲現在能對土地的貪婪感到安全！但願非洲能一次性餵飽深淵，讓單一的軍營（45）得到補償與贖罪！許多其他類似的損害改變了世界的裝束與位置。戰爭也極大地促成了這種變遷，其悲傷程度不亞於王國的更迭。自貝魯斯（Belus）的後裔尼努斯（Ninus）以來，這些事物改變了多少次！如果尼努斯確實是第一個統治者，正如前人的褻瀆所斷言的那樣（46）；在你們那裡，筆觸通常不會超過這個範圍。如果說歷史從亞述人開始還算勉強說得過去；但我們這些閱讀神聖經文的人，從世界誕生之初就已掌握了真相。但現在我談論的是快樂的事：因為快樂也會改變。最後，如果海洋沖刷了什麼，天空燒毀了什麼，大地吞沒了什麼，刀劍砍斷了什麼，都會以另一種變換來補償。因為起初，大地有更大的範圍，卻空無一人，即使有某個民族佔據了它，也只是為了他們自己。因此，當你看到一切（如果最終你理解了那在某處聚集又在某處分散的豐饒）都呈現出色彩時，你就會明白。
習慣對信心負有責任。薩爾馬修斯（Salmasius）極好地將此處恢復為特土良的本意。誠然，習慣對時間負有責任，因為習慣本身不過是長久以來的慣例。因此，改變習慣的人，僅僅是輕視了時間。但本性對神負有責任，即對其創造者負有責任；因為神創造了本性，神聖雙手的威嚴已銘刻在本性之中。人本身就是本性中最主要的部分。因此，人的本性本身對其創造者神負有責任。如果它背棄了信心，如果它因自身的柔弱或任何其他竊取行為而玷污了其本性，它就濫用了神所賦予的。
鏡子是用浮石擦拭的。我知道古時鏡子通常是用銀和銅製成的，這些鏡子確實可以用浮石擦拭並磨光；但我看不出鏡子與箭矢之間有什麼相似之處。
獅皮，即獅子的皮，它根本沒有經過加工，而是帶著血跡穿在身上，乾燥後變得僵硬。
前額的頭髮被遮掩。前額的頭髮是指那些垂在前額的髮絲，或者如詞彙表所說，是垂在兩眼之間的頭髮。然而，我從薩爾馬修斯那裡得知，有些頭髮是垂在耳後的，被稱為「capronae」；有些是垂在前額的，被稱為「antiae」和「remulsae」；最後還有一些是精心梳理的。
DE PALLIO）
如果它能哀鳴，它會因受辱而哀鳴：如果尼米亞（Nemea）有什麼守護神，它一定在哀嘆：因為那時它環顧四周，發現自己失去了獅子。那位在翁法勒（Omphale）的絲綢中顯得像什麼樣的赫拉克勒斯（Hercules），翁法勒在赫拉克勒斯的妓女裝扮中已經描述過了。但是，那位在提林斯（Tirynthium）之前就已經出現的拳擊手克萊奧馬庫斯（Cleomachus），在奧林匹亞之後，因令人難以置信的變化而變得柔弱，在被鞭打得皮開肉綻之後，本該在諾瓦提安（Novatian）的漂洗工中加冕，並理所當然地被戲劇作家倫圖盧斯（Lentulus）在《卡利內斯》（Calinenses）中提及，他確實像佔據了拳擊手套的痕跡一樣，也用某種精緻的絲綢長袍擠掉了那件粗糙的羊毛斗篷。至於菲斯孔（Physcon）和薩達納帕魯斯（Sardanapalus）則不必提，如果他們不是以淫亂著稱，就沒人會稱他們為國王。然而，必須保持沉默，以免對你們的某些凱撒（Caesars）說出什麼不敬的話：以免這或許被視為狗一般的堅毅，將比菲斯孔更污穢、比薩達納帕魯斯更柔弱的凱撒，特別是那位小尼祿（Subneronem）描繪出來。對於這種虛榮的渴望，在更換衣物時也不會更冷淡，即使在男人還活著的時候。所有的情感都是一種熱度：但當它被煽動成一種矯揉造作時，這就是對榮耀的狂熱。因此，你從這火種中看到了那位偉大的國王，除了榮耀之外，他什麼都不缺。他征服了米底亞（Medica）民族，卻被米底亞的服裝所征服。他脫下了凱旋的盔甲，卻死在俘獲的長褲中：他將那刻有鱗片印記的胸膛，用透明的遮蓋物裸露出來，並在戰爭結束後，為了更柔軟，用飄動的絲綢熄滅了那喘息的恥辱。那位馬其頓人（Macedo）當時的傲慢還不夠，除非那件更膨脹的衣服也讓他墮落。除非我認為哲學家們自己也追求某種類似的東西。因為我聽說有人穿著紫色長袍進行哲學思考。如果哲學家穿著紫色長袍，為什麼不能穿著便鞋（baxa）呢？除非穿著金色的泰爾（Tyrian）鞋，否則就不算希臘化。他會說，難道另一個人不是穿著絲綢，穿著涼鞋走來走去嗎？確實很合適，為了讓那狂歡的服裝發出一點聲音，他帶著鈸走來走去。但如果那時第歐根尼（Diogenes）從木桶裡咆哮，他不會用那種柏拉圖式的泥濘腳步，而是會把整個恩培多克勒（Empedocles）帶進廁所的密室，因為他自稱是天上的神，卻先向他的姐妹們，然後向人類問候。因此，那些將這種服裝從本性和謙遜中轉移出來的人，理應被目光鎖定，被手指指點，並被交給懲罰。簡而言之，如果有人用米南德（Menandric）式的流暢動作將精緻的衣服拖在地上，他會聽到喜劇作家對他說：這個瘋子在浪費什麼樣的斗篷？確實，當審查意圖的眉毛已經散開，它標誌著多少墮落：自由民穿著騎士的服裝，受過鞭刑的人穿著自由人的服裝，投降者穿著公民的服裝，小丑穿著法庭的服裝，鄉下人穿著軍人的服裝：掘墓人、皮條客、角鬥士教練都和你穿著一樣的衣服。再看看婦女，你所看到的正是凱奇納·塞維魯（Caecina Severus）嚴厲地向元老院強調的，那些沒有長袍的貴婦人在公共場合。最後，根據倫圖盧斯（Lentulus）占卜官的建議，那些以這種方式放棄職位的人，會受到懲罰：因為作為尊嚴服裝的守護者，他們已經勤奮地廢除了那些阻礙賣淫的因素。但現在，她們在賣淫中自我推銷，為了更容易接近，她們已經拋棄了長袍、內衣、涼鞋、髮飾，甚至連在公共場合也私下使用的轎子和椅子。但一個人熄滅了自己的燈，另一個人卻點燃了不屬於自己的燈。看看那些大眾淫慾的妓女市場，看看那些偽裝者，如果你覺得把目光從這種恥辱中移開是為了公共的貞潔，那麼看看那些高貴的人，你就會看到貴婦人。當妓院的祭司揮動絲綢，用項鍊安慰那更不潔的脖子，並插入那雙知道所有恥辱的手，戴上那些貴婦人也魯莽地從勇士的禮物中竊取的臂環，並在不潔的腿上穿上純淨或紫色的鞋子：為什麼你不看這些，或者那些以其新奇而假裝宗教的服裝？當因為所有潔白的裝束，因為髮帶的標記，以及蓋勒斯（galerus）的特權，在貝羅納（Bellona）的狂熱中，心智被驅散：當更寬的紫色邊緣的野心，以及加拉提亞（Galatic）紅色的覆蓋物讚美了薩圖恩（Saturn）：當這件披風本身被更挑剔地整理，而希臘式的涼鞋討好了阿斯克勒庇俄斯（Aesculapius）。那時你豈不更應該譴責它，並用眼睛去催促它，即使它已經是簡單且不矯揉造作的，也要控告它迷信嗎？誠然，當它首先穿上這種拒絕最空洞迷信的智慧時，那時披風確實是高於所有戰利品和長袍的尊貴服裝，是高於所有冠冕和頭飾的祭司建議。我勸你收回目光，暫時尊重這種因一個錯誤而受苦的服裝。
然而，你說，從托加（toga）到披風（pallium）就這樣嗎？那麼，如果從冠冕和權杖呢？阿那卡西斯（Anacharsis）在將哲學置於斯基泰（Scythia）王國之上時，難道不是以同樣的方式改變的嗎？如果沒有向更好的方向轉變的跡象，這種服裝本身就能做到。甚至在它那簡單的頭飾之前，也不需要任何厭倦：因此，
它不需要工匠，不需要在前一天將皺褶從開端塑造出來，然後將其引向條紋，將整個收縮的褶皺結構交給守護的鉗子，然後在黎明時分，先用腰帶束緊長袍，這本該是它所展現的節制，再次檢查褶皺，如果有的地方偏離了就進行修復，將一部分從左側伸出，在褶皺產生的邊緣，當褶皺已經不足時，從肩部收回，將右側排除，並將其與另一部分褶皺一起堆積在左側，並在背部奉獻，就這樣用負擔裝扮一個人。最後，我要詢問你的良心，你覺得自己穿上托加時，是先感到穿上了它，還是感到被它壓垮了？如果你否認，我會跟著你回家，看看你從門口進來時會多麼匆忙。確實，沒有人會對托加以外的任何服裝表示感謝。我們不談鞋子，那是托加真正的折磨，是對腳最不潔的保護，而且是虛假的，因為在寒冷和炎熱中，赤腳站立，難道不比被鞋子束縛更方便嗎？鞋匠的威尼斯（venetiae）產品為行走提供了巨大的保護，那些柔弱的皮靴。但披風沒有什麼比這更方便的了，即使是雙層的，當它被穿上時，格拉提斯（Crates）的延遲從未發生過：因為它整個的處理過程就是鬆散地覆蓋。這可以從一次環繞中看出，雖然它從不顯得不人道，但它同時覆蓋了人的一切。遮蓋肩膀，露出或包裹，此外它緊貼肩膀；沒有什麼能支撐它，沒有什麼能束縛它，沒有什麼能因板塊的虛假而勞累，它很容易自我管理，很容易恢復：即使當它被展開時，也不會被交給明天的任何折磨。如果裡面有什麼東西，腰帶的痛苦就免了：如果穿上什麼鞋子，那是極其乾淨的工作：或者赤腳更合適，肯定比穿鞋子更像男人。這些暫時是關於披風的，就你以這個名字所指責的而言。現在，它也從事務上發出挑戰。他說，我對法庭、對戰場、對元老院沒有任何義務：我不守候任何職位，我不佔據任何講壇，我不觀察任何長官：我不聞下水道，我不崇拜欄杆，我不磨損座位，我不擾亂法律，我不對案件咆哮，我不審判，我不服兵役，我已經從民眾中退隱，我唯一的事業就是我自己，除非有什麼事是我不關心的，我就不關心。在更好的生活中，你享受成功，而不是在現成的東西中，但你會譴責懶惰。當然，必須為祖國、為帝國、為國家而活。這曾經是那種觀點。沒有人是為了別人而生，卻為自己而死。當然，當談到伊壁鳩魯（Epicurus）和芝諾（Zeno）時，你稱他們為哲學家，他們是安寧的全部導師，他們以最高和唯一的快樂的名義將其奉為神聖。然而，幾乎沒有什麼東西可以在公共場合發揮作用。我習慣於從任何邊緣或祭壇上說出對道德的醫治，這些醫治將比你的工作更幸福地為公共事務、城市和帝國帶來良好的健康。因為如果我繼續談論尖銳的問題，
— 第一系列，道德
與你一起，托加對共和國的傷害比盔甲更大。然而，我不奉承任何罪惡，我不寬恕任何陳舊，我不放過任何膿瘡。我對野心施加燒灼，馬庫斯·圖利烏斯（M. Tullius）用五十萬塞斯特斯（sestertii）購買了一個柑橘木圓桌：阿西尼烏斯·加盧斯（Asinius Gallus）為同樣的毛里塔尼亞（Mauritian）桌子支付了兩倍的價格。哎呀，他們用多麼巨大的財富來估價木頭的斑點！同樣，蘇拉（Sulla）製造的百斤重的大盤子！我確實擔心這種天平太小了，因為克勞狄（Claudius）的奴隸德魯西拉努斯（Drusillanus）建造了一個五百斤重的餐盤，也許是為了上述的桌子所必需的，如果為此建造了作坊，也應該建造餐廳。我將手術刀浸入那種殘酷之中，波利奧（Vedius Pollio）將奴隸扔給海鰻去吃。這顯然是一種對陸地野獸的殘酷享受，那些沒有牙齒、沒有爪子、沒有角的野獸，他喜歡從魚類中收集野獸，當然是為了立即烹飪，以便在它們的內臟中，他自己也能品嚐到他奴隸身體的一部分。我將切斷那種貪婪，演說家霍爾滕修斯（Hortensius）為了食物第一次殺死孔雀：奧西迪烏斯·盧爾科（Ausidius Lurco）第一次用飼料損害了身體，並通過強迫餵食將其提升到一種虛假的口味：阿西尼烏斯·塞勒（Asinius Celer）為一條鯔魚的菜餚支付了六個塞斯特斯，1049 埃索普（Aesopus）這位演員從同樣珍貴的鳥類中，如那些會唱歌和說話的鳥，沒收了一百萬的盤子。他的兒子在吃了這樣的美味之後，能夠更奢侈地飢餓：因為珍珠甚至以其名字本身就降低了價值，我相信是為了不讓它在父親之後吃得更窮。我對我的相遇感到羞愧。當一個人看到自己的競爭對手時，誰能忍受？誰能用眼睛看著他，卻不能在心裡忍受他？偉大的，披風，並歡呼吧，自從你開始穿上基督徒，哲學就已經認為你更值得了。
他說，你用最智慧的藥物說服了我。然而，即使口才平靜，或者因為缺乏口才而被抑制，或者因為羞怯而被保留，因為哲學即使沒有語言，也對生活感到滿足，這種服裝本身就在發聲。因此，哲學家在被看到時就被聽到了。我對你的服裝感到羞愧。誰能忍受看到自己的競爭對手？誰能用眼睛看著他，卻不能在心裡忍受他？偉大的，披風，並歡呼吧，自從你開始穿上基督徒，哲學就已經認為你更值得了。