……當他還在身體中時，他宣告他所見的、所聽的、他開始認識的。因為如果這具身體按照柏拉圖的觀點是監獄，但按照使徒的觀點（林前 3:16）是神的殿，當它在基督裡時；但同時它也阻礙、遮蔽了靈魂，並被肉體的結合所感染；因此，對靈魂而言，光線顯得暗淡，彷彿透過角質的窗戶（64）。毫無疑問，當它被死亡的力量從肉體的結合中擠壓出來，並透過這種擠壓得到淨化，它肯定會從身體的遮蔽中衝出，進入開闊地帶，立即在實體的釋放中認識到純粹、潔淨且屬於它自己的光，並在自由中恢復其神性，就像從睡夢中醒來，從幻象轉向真實：那時它宣告所見的，那時它歡呼或恐懼，正如它感受到其居所的準備，立即從那召喚靈魂的使者（65）——詩人筆下的墨丘利——的臉上感受到的一樣。
54 章
那麼，靈魂被引導至何處，我們現在就來回答。幾乎所有哲學家，無論他們如何主張靈魂的不朽，如畢達哥拉斯、恩培多克勒和柏拉圖，以及那些給予它一段時間（66）直到宇宙大火的人，如斯多葛學派，都將他們自己的靈魂，即智者的靈魂，安置在天上的居所。柏拉圖確實不是隨意地（67）將此賜予哲學家的靈魂，而是賜予那些透過對男孩的愛而裝飾哲學的人。因此，即使在哲學家之間，不潔也有很大的特權。因此，在他那裡，智者的靈魂被提升到以太中；在亞流那裡，在空氣中（68）；在斯多葛學派那裡，在月球之下（69）。我感到驚訝的是，他們竟將愚昧的靈魂拋在地上，同時卻聲稱它們是由高於它們的智者所教導的。在如此遙遠的居所中，學校的區域在哪裡？學生們如何能與導師會合，在如此巨大的差異下彼此分離？此外，對於那些即將在火中毀滅的靈魂，這種死後的教育又有什麼用處和果實呢？他們將其餘的靈魂拋入陰間。柏拉圖在《斐多篇》中將其描述為大地的懷抱，所有世俗污穢的殘渣都匯聚於此，並在那裡沉澱，呼出氣息，彷彿在那裡堆積著更厚重的污穢和私有的空氣。
55 章
我們相信陰間並非赤裸的空洞，也不是世界下方的某種排水溝：而是在大地的深處，在另一種廣闊之中，在它自身的內臟深處，有著隱蔽的深淵。因為我們讀到基督（太 12）在死亡的三天裡在地的中心，即在最深處、內部的隱蔽處，在被大地覆蓋、封閉在其中的地方，並且在更下方的深淵之上。如果基督是神，因為祂也是人，按照聖經而死，並按照聖經被埋葬，祂也滿足了這條律法，在陰間完成了人類死亡的形式；在祂降到地的下部之前，祂並沒有升到諸天之上（70），以便在那裡使先祖和先知（弗 4）得著祂自己，那麼你就有理由相信陰間是一個地下的區域，並排斥那些傲慢地認為信徒的靈魂不配進入陰間的人，他們僕人高於主人，門徒高於導師，若有機會，或許在亞伯拉罕的懷裡享受等待復活（71）的安慰。但他們說：「基督進入陰間，是為了讓我們不必進入：如果死亡的監獄……」
……那麼靈魂將以何種方式升入天堂（73），當基督仍然坐在父的右邊，尚未聽從神藉著天使長的號角所發出的命令（74），尚未有那些主在世上發現的人被提去與祂相遇，與那些在基督裡先死的人一同復活？天堂對任何人都不開放，大地依然完好，因為它沒有被封閉。因為隨著世界的終結，天國才會被開啟。但在以太中，與柏拉圖的男孩們在一起（75）；或者在亞流的空氣中；或者在月球附近，與斯多葛學派的恩底彌翁在一起（76）。「不，」你說，「在樂園裡，那時先祖（77）和先知們也附屬於主的復活，從陰間遷移了。」那麼，約翰在靈中看到的樂園區域，那位於祭壇之下的（78），為什麼除了殉道者之外，沒有顯示出其他人呢？
10）；你的血就是樂園的鑰匙。你也有我們關於樂園的小冊子（80），其中我們確定了所有的靈魂都被隔離在陰間，直到主的日子。
56 章
爭論隨之而來，這是否在離世後立即發生，還是有某種原因暫時扣留了某些靈魂，或者被接納的靈魂是否可以在之後隨意或奉命從陰間介入：因為這些觀點也不乏說服力。人們相信，未經埋葬的人在獲得應有的葬禮之前，不會被帶到陰間，根據荷馬筆下的帕特羅克洛斯（81）在夢中向阿基里斯請求葬禮，因為他無法以其他方式進入陰間的門，被那些已埋葬者的靈魂擋在遠處。我們知道，除了詩意的權利外，還有荷馬式虔誠的勤勉。他之所以如此關心葬禮，是因為他指責葬禮的延遲對靈魂是有害的；同時也是為了不讓那些將死者留在家中哀悼的人，因沉溺於悲傷的巨大安慰而更加痛苦（82）。因此，他解決了未埋葬靈魂對兩者的抱怨：既保持了葬禮的體面和身體的榮譽，又緩和了對情感的哀傷。因為，靈魂若要承受身體的葬禮，彷彿能從中帶走什麼到陰間，這是多麼空虛啊！如果將葬禮的停止視為對靈魂的傷害，而這本應作為恩典來接受，那就更空虛了。因為，一個連死都不願意的人，絕不會希望更慢地被帶到陰間。它會愛那個不虔誠的繼承人，因為他還在享受光照：或者如果確實有什麼傷害是因為被推遲埋葬，而傷害的標題是葬禮的停止，透過它使它受到不公正的對待，那麼葬禮的停止對它來說將不被歸咎於親屬。他們還說，那些因早逝而被奪去生命的人，會在那裡徘徊，直到補足（83）了他們若非過早死亡本應活過的歲月。此外，要麼每個人的時間都已註定，我不相信註定的時間可以被搶奪；要麼如果時間確實註定，卻因神的旨意或某種權柄而被削減，如果他們已經補足了，那麼這種削減就是徒勞的；或者如果沒有註定，那麼就不會有未註定時間的剩餘。我還要補充一點：看哪，一個嬰兒（舉例來說）在哺乳時死了，或者一個未成年的男孩，或者一個穿上成人長袍的青年，但他本可以活八十歲：他的靈魂在死後在這裡度過這些被搶奪的時間，這算什麼？因為沒有身體就無法領受年齡；因為年齡是透過身體運作的。我們的人也應該反思，靈魂在復活時將會收回它們死時所處的同一個身體。因此，人們將會期待身體的模式，以及構成身體模式的相同年齡（84）。那麼，嬰兒的靈魂怎麼可能在這裡度過被搶奪的時間，以至於在一個月的身體中復活為八十歲的老人呢？或者如果在這裡必須補足這些時間……
或者最好是留在這裡，根據那些「未及時者」（85）；或者最壞，根據那些「暴力死亡者」，正如我現在所使用的這些詞彙，那些觀點的創始者——魔法，聽起來像是霍斯塔內斯（Hostanes）21 與提豐（Typhon）（86），以及達達努斯（Dardanus）、達米格隆（Damigeron）22、內克塔比斯（Nectabis）與貝雷尼絲（Berenice）。這已經是公開的文獻（87），它構成了靈魂。富爾根提烏斯（Fulgentius）在《神話集》第一卷中說：「他確實製造了那種使哀傷與日俱增的復活，而非在其中能找到哀傷慰藉的復活。」然而，必須承認，在那種哀傷中存在某種快樂，正如阿基里斯（Achilles）在夢中擁抱已故的帕特羅克洛斯（Patroclus）時所表達的那樣：
（83）直到餘數完成。他非常優雅地將法學家的用語轉用到生命的餘數上，這是在早逝中被預先剝奪的部分。因為保羅在《羅馬書》第一章中說：……「餘數」被理解為在扣除理由後所剩下的部分。
（84）以及與身體相同的年齡。切勿以為特土良是指嬰兒；他說的是那時將會出現已完成的生命餘數，以至於達到如果本性保持完整無損時所應有的狀態。
（85）根據「未及時者」等。那些死於早逝的人被稱為「未及時者」（aoroi）；「暴力死亡者」（Biaeothanati）則是死於暴力的人；然而，這些「暴力死亡者」斷言這種死亡方式是最好的。
（86）霍斯塔內斯與提豐等。霍斯塔內斯是一位著名的術士：米努修斯（Minucius）在《屋大維》（Octavius）中提到他，老普林尼（Plin. lib. xxx, cap. 1）亦然；奧古斯丁在《反多納徒派洗禮論》第六卷最後一章中說：「然而，術士中的翹楚霍斯塔內斯，既否認真神的形像能被看見，又說真天使侍立在祂的寶座旁。」法沃里努斯（Phavorinus）記載，波斯人曾稱術士為霍斯塔內斯。提豐是另一位因其惡名而與其他術士齊名的術士：希羅多德（Herodotus）在《歐特耳佩》（Euterpe）中提到他，西內修斯（Synesius）在《論護理》第一卷中亦然。
（87）以及達達努斯與達米格隆等。此處列舉了魔法界最著名的人。許多人提到了達達努斯：亞歷山大的革利免（Clemens Alex.）在《勸勉篇》中；優西比烏（Euseb.）在《福音預備》第二卷；阿諾比烏（Arnobius）第一卷；阿普列尤斯（Apuleius）在《護教篇》中。魔法藝術因此被稱為達達尼亞（Dardania）藝術。他習慣用魔法藝術清空糧倉，並將穀物吸入自己的倉房。阿諾比烏在第一卷中提到了達米格隆。——內克塔比斯，或許是埃及的內克塔內布斯（Nectanebus）。——關於貝雷尼絲，我不知道是男是女，因為我不相信那是托勒密·費拉德爾福斯（Ptolemaeus Philadelphus）的母親貝雷尼絲。
（88）唯獨基督徒沒有逃過。應為「唯獨基督徒知道」。
（89）一切錯誤的締造者等。魔法之所以臭名昭著，且曾被基督徒嚴厲禁止，是因為它是偶像崇拜之母，而偶像崇拜曾是主要的罪。
（90）當時允許偽造撒母耳的靈魂。問題不在於虛無，而在於那個「交鬼者」（Pythonissa）是否真的呈現了撒母耳，還是呈現了一個欺騙掃羅的惡魔。有些人斷言前者，認為這是惡魔藉由迷惑旁觀者眼睛所致。但奧古斯丁在多處以及其他人皆持此觀點。然而，大多數作家認為出現的是真正的撒母耳靈魂。奧古斯丁在《論對死者的關懷》第一章似乎更傾向於此觀點。參見《傳道經》第四十六章。我記得曾讀過紀堯姆·波斯特爾（Guillaume Postel）親筆寫的一本小冊子，其中詳細探討了這段歷史。
lib. v, c. 5）將納薩蒙人安置在錫德拉灣（Syrtis）沿岸，希臘人稱他們為梅薩蒙人（Mesammones），因其地理位置，即位於沙丘之間。
關於他是否曾被引用。此處亦應注意，這段經文是針對那些不羞於稱異端者為基督徒的人；因為作者不願將此名號給予那些廢棄了他們先前所信之物的人，正如他在下文論及同一位馬吉安（Marcion）時所說，他們已背離了教會與信心。下文第 15 章亦涉及此點：「異端者藉著相信而不相信。」然而，
特土良著作第二部分——論戰系列。
你曾讀過並相信，造物主的使者曾轉化為人的形象，且他們承載了如此真實的身體，以至於亞伯拉罕曾為他們洗腳，羅得曾從所多瑪人手中將他們救出；甚至那與人角力的天使，也渴望從那描繪他的（人）手中釋放自己。因此，既然造物主較低等的使者尚且被允許轉化為人的肉身，卻依然保持為天使，那麼你竟剝奪了更有能力的 神這項權利，彷彿基督真正穿上了一個人，就不能保持為 神？或者，難道那些天使顯現時也是肉身的幻影嗎？但你不敢這麼說。因為如果照你所說，造物主的使者是如此，那麼基督也將是那位 神的基督，其使者正如基督一般。如果你不是蓄意地將那些與你觀點相左的聖經章節刪除或篡改，約翰福音本會在這一點上使你困惑，它宣告聖靈以鴿子的形體降下，停留在主身上。既然聖靈就是如此，那麼那鴿子也與聖靈一樣真實，並沒有因為採取了外在的實體而消滅了其自身的本質。但你問，當聖靈回到天上後，鴿子的身體在哪裡？同樣地，天使的身體也以同樣的方式，在被呈現出來的同時被收回。如果你看見它如何從無中被帶出，你就會知道它如何歸於無有。如果它沒有可見的開端，也就沒有終結。然而，在身體被看見的那一刻，它確實具有身體的堅實性。所寫下的事不可能不是真實的。
IV 章
因此，如果你既不認為這對 神而言是不可能的，也不認為是危險的，那麼剩下的就是你將其視為不配的而加以拒絕和指責。就從那出生本身開始吧，來吧，請詳述那在子宮元素中的生殖污穢，那液體與血液的骯髒凝塊，以及那在九個月內從同樣泥濘中滋養出來的肉身。描述那子宮日復一日地長大，沉重、焦慮，既不為睡眠所安，也不為厭惡與貪食的慾望所定。此處也應當注意那婦女分娩時的羞恥，這本該因其危險而受尊崇，或因其本性而受敬畏。你對嬰兒感到厭惡，因為他帶著束縛，因為他無助且健忘。你鄙視他被布包裹，被繃帶塑形，被諂媚所戲弄。馬吉安，你蔑視這種自然的尊崇；那麼你是如何出生的呢？你憎恨出生的人；那你又如何愛任何人呢？當你背離教會與基督的信心時，你顯然沒有愛你自己。但如果你對自己不滿，或者你出生的方式不同，那是你的事。基督確實愛那在污穢中、在子宮裡凝結、從隱私處被帶出、經過嘲弄被撫養的人：祂為他降世；為他傳道；為他以一切謙卑降卑自己，直到死，且死在十字架上（腓立比書二章）。祂確實愛了祂所重價救贖的人。如果基督是造物主的，祂理當愛祂自己的；如果祂來自另一位 神，當祂救贖了非祂所有的人時，祂就更愛了。因此，祂愛人，也愛人的出生，甚至愛人的肉身。沒有什麼東西可以不通過它所是的媒介而被愛。除去出生，展示一個人；除去肉身，提供一個被 神救贖的人。如果這些就是 神所救贖的人，你卻使這些祂所救贖的事物成為祂應當羞愧的，並稱這些若非祂所愛就不會救贖的事物為不配的。藉著屬天的重生，祂重塑了出生，祂恢復了肉身免受一切折磨，祂潔淨了長大痲瘋的，使瞎眼的看見，使癱瘓的復原，使被鬼附的得釋放，使死人復活；而祂竟對出生於其中感到羞恥嗎？如果祂真的想從狼、豬或母牛身上出來，並穿上野獸或牲畜的身體來傳講天國，我想你的審判會規定這對 神而言是可恥的，對 神的兒子是不配的，因此相信的人是愚蠢的。如果我們用自己的感官來評判 神，那當然是愚蠢的。但馬吉安，請環顧四周（哥林多前書一章 27 節），如果你還沒有毀滅它： 神揀選了世上愚拙的，為要叫有智慧的羞愧。在馬吉安看來，相信祂變成了牛或天鵝，比相信基督真正成為人，更容易被接受。
V 章
因此，如果這些事如此愚拙，那麼人的歸向真 神、對錯誤的拒絕、公義、忍耐、憐憫、純潔的紀律，難道不也是愚拙的嗎？然而這一切並非愚拙。如果你試圖指責這些事，那麼相信一位出生的人，且是從童女所生，且是那位在這些自然的羞辱中翻滾的人，就不會顯得那麼愚拙了。有人可能會說這些並不愚拙，而是 神為了讓世人的智慧羞愧而選擇的其他事物。然而，在馬吉安看來，相信祂變成了牛或天鵝，比相信基督真正成為人，更容易被接受。
特土良著作第二部分——論戰系列。
馬吉安的 神。否則，基督就不會被稱為沒有肉身的人；也不會被稱為沒有任何人類父母的人子：正如沒有聖靈就沒有 神；沒有 神父就沒有 神的兒子。因此，兩種本質的屬性展現了祂既是人又是 神：一方面是生的，另一方面是不生的；一方面是屬肉體的，另一方面是屬靈的；一方面是軟弱的，另一方面是全能的；一方面是會死的，另一方面是永活的。這兩種條件的特性，即神性與人性，藉著兩者本性的真實性，在對靈與肉同樣的信心下被區分開來。大能證明了 神的靈，苦難證明了人的肉身。如果大能離不開靈，那麼苦難也離不開肉身；如果肉身連同苦難都是虛構的，那麼靈連同大能也是虛假的。你為什麼要用謊言將基督一分為二？祂是完全的真理。相信我，祂寧願出生，也不願在任何部分撒謊，甚至違背祂自己；以至於祂承載的肉身是沒有骨頭的堅硬，沒有肌肉的結實，沒有流血的血，沒有衣服遮蓋，沒有飢餓卻吃東西，沒有舌頭卻說話；以至於祂的言語對耳朵而言，只是透過聲音影像呈現的幻影。因此，即使在復活後，當祂讓門徒察看祂的手和腳時，祂也是幻影。祂說：「你們看，我就是，因為靈沒有骨頭，正如你們看我有的」（路加福音二十四章），毫無疑問，這指的是手、腳和骨頭，這些是靈所沒有的，而是肉身所具備的。馬吉安，你從那位至善、單純且僅僅是良善的 神那裡引進了耶穌，你該如何解釋這句話呢？看哪，祂欺騙、誤導並繞過了所有人的眼睛、感官、接觸與連結。因此，你本不該從天上，而是從某個雜耍的天上帶來基督；祂不是人以外的 神，而是行法術的人；不是救贖的祭司，而是奇觀的製造者；不是死人的復活者，而是活人的誘拐者。除非祂是行法術的，否則祂就是出生的。
VI 章
但那位本都人（馬吉安）的一些門徒，被迫要在他們的老師之上顯得聰明，他們承認基督肉身的真實性，但卻不預設要否認祂的出生。他們說，祂可能有肉身，但絕對不是出生的。因此，我們正如俗話所說，從火坑跳進了煤坑，從馬吉安轉向了亞培利（Apelles），他在背離馬吉安的教導並與一位肉身女子墮落，隨後又被靈體所誤導而轉向處女菲露美娜（Philumene）之後，便開始宣揚基督有堅實的身體，但沒有出生。對於菲露美娜的那位天使，使徒曾以同樣的語氣回答，即他當時所預言的，他說：「若有天使從天上傳福音給你們，與我們所傳的不同，他就應當被咒詛」（加拉太書一章 8 節）。至於他們所提出的其他論點，我們將予以抵擋。他們承認基督確實有身體。如果不是祂所顯現的那種本質，那麼物質從何而來？如果不是肉身，身體從何而來？如果不是出生的，肉身從何而來？因為祂若要出生，就必須具備那些出生者所具備的特徵。他們說，祂是從星辰和更高世界的物質中借用了肉身：他們認為，既然我們這裡的天使也曾無需子宮的運作而進入肉身，那麼沒有出生的身體也就不足為奇了。我們確實承認有這樣的記載；但另一種教條的信心，竟從它所攻擊的信心那裡借用論證工具，這算什麼呢？他拒絕了摩西的 神，那他與摩西有何干係？如果那是另一位 神，祂的事物也該是另一回事。但讓異端者使用他們所使用的那個世界的 神的聖經吧：這對他們而言也將成為審判的見證，因為他們從祂的例子中展示了自己的褻瀆。
基督肉身論。
真理很容易就能勝過那些甚至不提出此類反對意見的人。因此，那些將基督的肉身作為天使的例子，並稱其為未出生者的人，即使承認有肉身，也應比較基督與天使進入肉身的原因。從來沒有天使降臨是為了被釘十字架，為了經歷死亡，為了從死裡復活。如果天使進入肉身從未有過這樣的理由，那麼你就有理由說明為什麼他們不是通過出生獲得肉身。他們不是來受死的，因此也不需要出生。但基督被差遣是為了受死，祂也必然需要出生，以便祂能夠受死。因為通常只有出生者才會受死。出生與死亡之間存在著相互的債務。死亡的形式是出生的原因。如果基督是為了那會死的東西而死，而那會死的東西正是那會出生的東西，那麼結果就是，甚至更先決的條件是，祂也必須為了那會出生的東西而出生；因為祂必須為那本身因出生而死亡的東西受死。對於那必須受死的人來說，不出生是不合適的。
VII 章
但每當爭論到出生時，所有那些拒絕出生以預判基督肉身真實性的人，都想否認神本身是出生的，因為祂曾說：「誰是我的母親，誰是我的弟兄？」（馬太福音十二章 48 節）。那麼，讓亞培利聽聽我們在那個針對馬吉安的書卷中，已經回答過什麼，在那裡我曾訴諸祂的福音。首先，從來沒有人會向祂宣告祂的母親和弟兄站在外面，除非那人確信祂有母親和弟兄，並且確信他們就是當時宣告的那幾位，無論是先前認識的，還是當時在那裡發現的，儘管異端者為了這個原因從福音中刪除了這些，因為他們說祂的父親約瑟是木匠，母親馬利亞，以及祂的弟兄姊妹，這些人祂自己非常熟悉，他們對祂的教導感到驚奇。「但他們是為了試探而宣告祂有母親和弟兄，而祂其實並沒有。」聖經並沒有這樣說，儘管在其他地方，當有事情是為了試探而做時，聖經並不沉默；它說：「看哪，有一個律法師起來試探祂」（馬太福音二十二章）。在另一處：「法利賽人來到祂那裡，試探祂」。沒有人阻止這裡也暗示這是為了試探而做的。我不接受你從聖經之外推論出的東西。其次，試探必須有其物質基礎。他們認為祂有什麼可試探的呢？當然，是關於祂是否出生；如果祂否認了這一點，這就是試探者的宣告所捕捉到的。但任何旨在認識祂所試探對象的試探，都不會如此突然地進行，而不先提出一個引起懷疑並迫使試探的問題。此外，如果從未有人懷疑過基督的出生，你為什麼要爭辯說他們想通過試探來詢問那些他們從未提出過的問題呢？我們補充一點：即使祂必須因出生而受試探，也絕不會以這種方式，即宣告那些即使在基督出生後也可能不存在的人。我們都出生了，但並非所有人都有弟兄或母親。祂甚至可能更有父親而不是母親，更有叔叔而不是弟兄。因此，關於出生的試探，若沒有母親和弟兄的提名，也能夠成立。顯然，他們確信祂有母親和弟兄，他們試探的是祂的神性：祂在裡面行事，是否知道外面有什麼，並透過那些不在場的人的出現來進行謊言的試探：除非，即使試探的動機是虛空的，也可能發生這種情況，即祂知道他們宣告站在外面的人其實不在場，無論是因為健康、事務還是旅行的需要。沒有人會以這種方式試探，因為他知道自己會招致試探的羞恥。因此，由於沒有試探的物質基礎，宣告者的單純性便得到了釋放，即祂的母親和弟兄確實來了。但關於祂否認母親和弟兄在場的回答，其理由是什麼，讓亞培利也學習一下。主的弟兄們並不信祂，正如馬吉安之前的福音書中所記載的。同樣地，也沒有證據表明母親一直跟隨祂，因為馬大和另一位馬利亞經常與祂往來。
母親並未被證明曾依附於祂。這只能理解為在基督的講道中，馬大和馬利亞曾恆常地依附於祂。其次，隨後所說的「他們的不信」，應當是指向主的兄弟們，而非指向馬利亞。潘。——或者應當說，這裡如同有時在其他地方一樣，善良的特土良打盹了。難道祂不是確實依附於基督這位兒子嗎？祂甚至在十字架下與祂一同受苦，並跟隨祂，而在祂升天之後，祂豈不是與使徒們一同留在樓房裡，恆切禱告，等待著祂也曾親耳聽見祂口中所應許的父的應許嗎？然而，這些細節我們從約翰福音和使徒行傳中可以輕而易舉地證明。編者。
「彷彿有什麼必要的事」等。意指「更必要的事」。萊恩。
「若碰巧在玩棋盤遊戲」。他指的是棋盤遊戲，即一種在棋盤上用骰子和棋子玩的遊戲。那些將「tabula」解釋為骰子筒的人，或許解釋得不夠準確。因為「fritillum」是指投擲骰子或立方體並將其搖動的容器，因其長方形狀而稱為「pyrgus」，即塔。正如賀拉斯所說「將骰子投入塔中」。馬提雅爾稱這種容器為小塔。勒普。
「即對道的聽從」。聽從（audientia）是一個拉丁詞，圖利烏斯在《論老年》中曾使用過：「他常為自己創造聽從的機會」等等。勒普。
「Paratura」。他將提供物質的東西稱為「paratura」。萊恩。
即《駁亞培利安派》，該書今日已不存。塞姆。——至於這本書究竟該題為《駁亞培利》還是《駁亞培利安派》，曾使我一度懷疑，因為在特土良所寫作的異端名單中，利林努斯的文森提烏斯列舉了亞培；由此我也曾猶豫，作者是否曾為他及其門徒寫過多部著作。然而，既然多次提到亞培，卻未曾提及任何其他針對他的書，除了此處，這使我相信，這不僅是他所寫的唯一一部著作，且題名為《駁亞培利安派》：特別是當聖居普良在給尤巴亞努斯的第73封信中，也稱亞培的門徒為「亞培利安派」。特土良的文字確實晦澀；但其意是指，該書的主要論點在於：「那位火天使，即惡的統治者，（按他們所說）創造了這個世界，並在誘惑靈魂後構建了肉身，對於基督的靈、意志和能力而言，他是否做過任何值得悔改的事。」正如在《駁異端者的處方》第31章中所讀到的，他們說「他將悔改引入了下界，因為他並未像上界被創造得那樣完美」。這點他同時巧妙地反過來對付他們，即在他談論之處，反擊他們關於其「paratura」的說法……關於亞培所說的那位火神天使誘惑靈魂，參見《論靈魂》第23章。關於世界由他所造，參見《駁異端者的處方》第34及51章。關於人肉身的構建，參見《論復活》第5章。最後，關於基督的肉身並非由那位天使所造，而是由天上的星辰所構建，本書作者曾廣泛地駁斥亞培，參見《駁馬吉安》第1卷及第2卷。伊皮法尼烏斯在所有這些觀點上都與他一致，只是他稱之為「低等神」，而作者稱之為「火天使」：聖奧古斯丁（異端第23條）、伊西多爾（《駁馬吉安》）、我們的拉班努斯、聖霍諾留斯以及格拉提安在《異端目錄》中都承認這一點。作者獨特之處在於，他提到了創造者天使的悔改；正如他們將迷途羔羊的形象（路加福音15章）解釋為關於那一位，彷彿天上的天使為那一個悔改的罪人而歡喜，而作者則傾向於將其解釋為關於墮落並由基督尋回的人，正如所有其他古人所做的那樣。潘。
「一切悔改都是對罪的認罪」。因此，路德宗的定義「悔改即新生命」是不夠的。潘。
「關於民族的傳說」。普羅米修斯的傳說。奧維德《變形記》第1卷。賀拉斯《頌歌》第1卷。勒普。
「肌肉如土塊」。他將肌肉比作土塊非常貼切；因為正如土塊既不像石頭那樣堅硬、緻密，也不像塵土那樣鬆散；肌肉介於韌帶（較硬）與神經（較軟）之間，正如蓋倫在《論器官的功能》第1卷及維薩里在《人體構造》第2卷中所闡述的；否則，作為意志運動器官的肌肉，將無法適當地執行人類的動作。拉格。
「甚至在乳頭周圍也有一些小結節」。觸摸乳頭時，塞普提米烏斯感覺到手被一些堅硬的小腺體顆粒填滿。因此，他在《致外邦人》第2卷中說，乳房會變硬。里格。
「神經的堅韌連結」。他指的是人體最堅固的韌帶（Syndesmos），有些人稱之為神經，但並非嚴格意義上的，關於這些，參見蓋倫《論受影響部位》第31卷。拉格。
「關於大熊座、昴星團和畢宿星團」。他指的是那些靠近小熊座的星辰，它們呈現出犁的形狀，被稱為「Septemtriones」，因為它們像一對被連接的牛，即「triones」，或者因為它們有七顆星。昴星團（Vergiliae），也被稱為七姊妹星，是金牛座膝蓋前的七顆星，但有一顆隱藏了；它們在春天出現，因此被稱為「Vergiliae」。畢宿星團（Suculae），即畢宿五（Hyades），在同一時間升起，位於金牛座的前額，也是七顆星。勒普。
「祂的身體甚至沒有人類的尊嚴」。正如在《駁猶太人》中所說：「在外表上甚至不比常人更尊貴」。這些話證實了我們上面所指出的，在羅馬拉埃利烏斯·帕斯夸努斯處，後來在阿爾滕普斯樞機主教處所見的錢幣。格雷戈里·巴埃利庫斯，或任何其他《論信心》的作者，將以賽亞的話翻譯如下：「祂沒有形狀，也沒有尊榮的樣式：我們看見祂時，祂沒有形狀，也沒有美貌，但祂的形狀沒有尊榮。」里格。
「侮辱則證明了祂的不體面」。里格爾提烏斯在本書第6章認為基督是畸形的，而其他一些人也在此處濫用這些話。如果他們注意到特土良是在談論受難時期，那麼對主受難的記憶本可以封住他們的口。因為有許多論據證明祂是俊美的。請參閱聖路加所繪的畫像。聖耶柔米在給普林西皮亞的第140封信中說：「因為如果祂的臉上沒有某種隱秘的星辰般的光輝，門徒們就不會立刻跟隨祂；那些前來捉拿祂的人也不會跌倒。」聖屈梭多模在《馬太福音講道集》第28篇中說：「因為正如祂在行神蹟時令人驚嘆，據傳祂在容貌上也是極其優雅的。」博納文圖拉在《默想錄》中引用了奧古斯丁關於這一點的話。聖伯納德在《受難講道集》中極好地解釋了祂在受難時所遭受的畸形。勒普。
「難道有人敢用指尖去觸碰一個新的身體嗎？」。一個具有某種不尋常之美或天國光輝的身體。奧古斯丁在《詩篇》127篇中說：「如果他們不認為祂是卑賤的，他們就不會衝上去，不會用鞭子抽打，不會用荊棘冠冕，不會用唾沫羞辱。奇妙的形狀本可以解除行刑者的武裝，甚至無需言語就能獲得赦免。」
「用唾沫污染臉面，除非祂是應得的」。誰不對這句話的狂妄感到震驚？基督的臉面竟被認為值得用唾沫的箭矢來污染！請寬恕，基督。我們卑微地親吻你這畸形的臉。願我們說出這是我們所造成的，並以此為我們帶來益處。里格。
「不是我們的肉身，而是我們的靈魂」。到此為止是阿戈巴德的抄本。因此，接下來的內容將僅根據烏爾西努斯和皮托埃烏斯的抄本進行。里格。
「Alteriui」。他用「alteriui」代替「alius」，即指不同的。萊恩。
「對祂和我們而言都是未知的」。他暗示了瓦倫廷派為什麼說靈魂需要被顯明，彷彿它是未知的，同樣地，它是未知的，因此需要被顯明。拉格。
「因為我們整體就是靈魂」。這是柏拉圖派和畢達哥拉斯派的觀點，即靈魂才是人。正如柏拉圖在《阿爾基比亞德篇》中所說，他證明身體不是人，而是屬於人的；外部事物不是人的，而是屬於命運的。約翰·克里斯普斯在《論外邦哲學家》第9卷中對此問題進行了探討。此外，阿德里安·薩斯布特·德爾菲烏斯在《創世記講道集》第3篇中，根據柏拉圖的觀點駁斥了這一點。拉格。
「如果我們不認識靈魂，它自己也不認識自己」。這是真實的，因為靈魂中存在理智的力量，靈魂只能通過理智來感知；因為物質的感官無法觸及靈性的事物。因此，如果我們不認識靈魂，靈魂也不認識自己。拉格。
「更不用說屬性了」。他稱之為屬性，並非嚴格意義上哲學家所說的偶性，而是指事物的本質特徵，即它們是什麼樣的以及它們是什麼，正如他後來談到靈魂時所說：「如果它不知道自己的屬性」。拉格。
「並且對每個死者無論善惡都咒詛」。用惡言辱罵死者是殘忍和野蠻的，因此對死者表示敬意的標誌 S.T.T.L.（願大地對你輕盈）是眾所周知的。因為希望大地沉重是一種咒詛。勒普。
「既然如此，肉身在哪裡，靈魂又在哪裡」。特土良沒有別的目的，只是為了證明在基督裡，肉身和靈魂是不同的實體。勒普。
「靈魂是靈魂，肉身是肉身」。他在此追求簡潔，以避免歧義。勒普。
「我所要賜的糧，是為了世人的救贖。」有些人反對說，若看這處經文，他們稱所流出的血是為了「許多人」（pro multis），而非為了「眾人」（pro omnibus），這實在是輕率的。然而，譯文作：「為了世人的救贖」，本應說：「為了世人的生命」。
「為了懷帶天使，這並非其原因。」意思是：祂懷帶天使並非原因。應當注意，為了恢復某種本性，位格的合一必須發生在同一本性之中。愛任紐在第三卷第20章暗示了這個道理。
為魔鬼及其使者所預備的，然而對他們卻從未應許過恢復（67）。基督從父那裡沒有領受任何關於天使救贖的命令。父既未應許，也未命令的事，基督就不能執行（68）。那麼，祂懷帶天使又是為了什麼事呢？除非是作為強大的隨從，與祂一同成就人的救贖？難道神的兒子不足以獨自拯救那被單一且獨特的蛇所推翻的人嗎？因此，若有兩位救贖的締造者，且必然是彼此需要，那麼就不再是一位神，也不再是一位救主了。難道是為了透過天使來拯救人嗎？那麼祂為何要降臨到那本可透過天使完成的事上呢？若透過天使，祂自己又是什麼？若透過祂自己，天使又是什麼？祂確實被稱為「大謀略的使者」（angeli magni consilii），也就是使者；這是職分的稱呼，而非本性的稱呼。因為祂要向世人宣告父關於恢復人類的偉大思想。然而，這並不意味著要像某些人那樣，將祂理解為加百列或米迦勒。因為兒子也是從葡萄園的主人那裡被差遣到佃戶那裡，正如僕人一樣，去索取果子。但並不能因此就認為兒子是僕人之一，只因為祂繼承了僕人的職分。因此，我寧可說，若有可能，是子本身就是使者，即父的使者，而不是說使者在子裡面。但既然關於子本身已有預言（詩篇第八篇）：「你使祂比天使微小一點」，祂又怎能被視為穿上了天使，在比天使微小的情況下，同時又成為人，即肉身、靈魂與人子呢？然而，作為神的靈與至高者的能力（路加福音第一章），祂不能被視為在天使之下，因為祂顯然是神，是神的兒子。因此，祂在懷帶人時，比天使微小了多少，那麼在懷帶天使時，就不會是這樣。這種觀點可能適合伊便尼派（Ebion），他們將耶穌定為純粹的人，且僅僅是出於大衛的後裔，即不是神的兒子，顯然比先知們稍微榮耀一些，以至於可以說天使在祂裡面；正如
（67）對他們卻從未應許過恢復。這裡預先駁斥了奧利根派和近代的惡魔論者，他們有時應許惡魔會得到恢復，並稱基督是為惡魔受難。因此，儘管前文提到在他們那裡永火會熄滅，但這裡補充說，因為從未應許過他們的恢復。關於天使為何不能恢復的原因，大馬士革的約翰在《正統信仰》第二卷第3、4章，以及聖多瑪斯第一部分第63題第2條都有論述。神學上的原因顯然是：對人而言是死亡的事，對天使而言則是墮落；正如人死後悔改的希望被斷絕，天使墮落後亦然。因此拉克坦提烏斯在第七卷第26章也提到。
（68）父既未應許，也未命令的事，基督就不能執行。這彷彿在說：祂必須執行父所應許與命令的事，好讓你看到基督所展現的順服。關於這一點，亞歷山大的革利免在《導師》第一卷第18章說，命令如同神聖的印記，能力彷彿被注入其中以完成某事。
（69）那被神指定給我們的男人。武加大譯本：認可的。這源於希臘文抄本的差異：有些有「指定」（destinatum），武加大譯為「認可的」；有些則是「宣告的」（declaratum），即展示、證明，或者如特土良所譯的「指定的」。