……因為祂使我們成為神與祂父的國度。這是塞普提米烏斯（特土良）非常頻繁地強調的，即基督徒家庭的高貴尊嚴……
frater）」。他在此以基督徒共同的名義稱呼他為兄弟。至於他是誰，則不確定。
pala illa）」。萊努斯（Rhenanus）解釋得對，他將其解釋為農具：這是在影射《馬太福音》第3章，根據居普良（B. Cyprian）的譯本；因為主將要來，手裡拿著簸箕，要揚淨祂的場。
（3）「在彼此的勤勉與愛心中」。這些話的意思是：無論基督徒對神和鄰舍有什麼義務，無論信徒之間那種勤勉與被愛的情感是什麼，即使是外邦人也曾稱讚並驚嘆於此，如在《護教辭》中所述。
（4）「並揭露他們曾是魔鬼的人」。這表明那些離棄神而投奔魔鬼的人，實際上曾是魔鬼的人。
（5）「撒但想要篩你們」。篩（cernere）即篩選（cribrare），這在希臘語中是「siniazein」，在《路加福音》第22章中，普林尼在第18卷第11章中也使用過這個詞。
（6）「但在合法的禱告中」。他稱基督所教導我們的禱告為「合法的禱告」（合乎天上的律法）。奧古斯丁在第125篇講道集中也稱禱告為「合法的禱告」。
（7）「並被神交給外邦人當作唾沫」。即被輕蔑地吐唾沫。
（8）「給他一根刺」。即「撒但的差役」。正如他在《反馬吉安論》第5卷中所說，他稱撒但的使者為打擊使徒的工具。
（9）「當時消除諮詢」。萊努斯說，這適當地指消除疑慮；當他補充說「並確定」時，他是在解釋自己。在接下來的部分中，有他極好的自我審視。
逃亡者將如何認罪？逃亡者將如何認罪？那在人面前不認我的人，我在我父面前也必不認他（馬可福音八章38節；路加福音九章26節）。若我逃避受苦，我便是否認了認罪。那些為我的名遭受逼迫的人是有福的（馬太福音五章11節）。因此，那些因逃亡而未曾受苦的人是不幸的。惟有忍耐到底的，必然得救（馬太福音十章22節）。那麼，既然命令我逃亡，你又怎能要我忍耐到底呢？若這種觀點的巨大差異不符合神聖的莊重，那麼……
使徒們所教導的一切，無疑都是按照神的心意；他們所傳的一切福音，都是他們所願意的。你從哪裡看出他們曾留下從一城逃到另一城的命令？因為他們絕不可能制定出如此違背他們自身榜樣的規定，即命令人逃亡；他們在因認罪（而非因逃避名聲）而被囚禁於鎖鏈或島嶼時，仍不斷寫信給教會。保羅命令要扶持軟弱的人；這當然不是指扶持那些逃亡的人（因為人若不在場，又怎能被扶持呢？）。難道他是說，若有人因信心軟弱而跌倒，就必須忍耐他們嗎？同樣地，也要安慰膽怯的人，但並非將他們送去逃亡。然而，當他勸誡說：「不可給魔鬼留地步」（以弗所書四章27節）時，他並非建議逃亡，而是教導要節制憤怒。當他說要「愛惜光陰」（以弗所書五章16節），因為日子邪惡時，他並非要我們透過逃亡，而是透過智慧的言行來贏得時間。此外，那命令我們像光明之子一樣發光的主，並沒有命令我們像黑暗之子一樣藉逃亡而隱藏。他命令我們站穩不動，當然也不是要我們因逃亡而移動，而是要我們穿戴整齊，是為了逃亡，還是為了迎向福音？他也展示了軍裝，這些軍裝對於逃亡者來說是毫無用處的，其中還包括盾牌，使你們可以滅盡那惡者一切的火箭（以弗所書六章16節），這無疑是指抵擋並承受他的一切攻擊。因此，約翰也教導說，我們應當為弟兄捨命（約翰一書三章16節），更何況是為主呢？這點是逃亡者無法做到的。最後，他記起自己的啟示錄，在其中他聽到了膽怯者的結局，便從這意義上勸誡我們，並宣告恐懼必須被摒棄：「愛裡沒有懼怕；愛既完全，就把懼怕除去」（約翰一書四章18節）；因為懼怕含有刑罰，也就是火湖的刑罰。然而，那懼怕的人，在神的愛裡還不完全。再者，若不是因為懼怕，誰會逃避逼迫呢？若不是因為沒有愛，誰會懼怕呢？如果你諮詢聖靈，聖靈在那個信息中證明了什麼呢？因為他幾乎勸勉所有人去殉道，而不是去逃亡，正如我們也當記念那句話：「你被公開，對你有益。因為那不在人面前被公開的，必在主面前被公開。不要羞愧，公義將你帶到眾人面前。你為何要羞愧，卻播種讚美呢？當你被眾人看見時，這就成了權能。」同樣在別處說：「不要渴望在床上、在熱病或軟弱中離世，而要在殉道中離世；這樣，那為你們受苦的主才能得榮耀。」
但有些人忽略了神聖的勸勉，反而採用了那句更具世俗意味的希臘諺語：「逃跑的人，將來還會再戰」（14）；或許是為了讓他再次逃跑。當一個人逃跑時，他已經被擊敗了，他又怎能得勝呢？一個已經被使徒全副武裝，卻在聽到逼迫的號角聲時就拋棄戰場的人，能算作基督這位統帥的好士兵嗎？我也要用世俗的話回答一句：
無論如何，都要死，或是戰敗，或是得勝。因為即使在否認中倒下，也總比在折磨中戰鬥過。受苦總比蒙羞好。士兵在戰場上陣亡，比在逃亡中苟活更為光榮。基督徒啊，你懼怕那個人，但他卻是應當被天使所懼怕的，因為你將要審判天使；他應當被鬼魔所懼怕，因為你已經領受了制伏鬼魔的權柄；他應當被全世界所懼怕，因為世界也將在你裡面受審判。你已經穿上了基督，因為你已經受洗歸入基督。你逃避魔鬼，就是貶低了在你裡面的基督。你使自己成為與魔鬼同夥的逃亡者。然而，逃避主的人啊，你是在指責所有逃亡者計畫的虛妄。有一位充滿勇氣的先知也曾逃避主，他從約帕逃往他施，彷彿能從神面前航行而去；但我發現他不僅在海上和陸地上，甚至在魚腹中，在那裡他既不能在三天內死去，也無法以此逃避神。神的僕人豈不更好嗎？無論神的敵人逼近，他不逃避，反而藐視他，確信主的保護；或者他敬畏神，他越是在神的眼目下站立，就越說：「主是存在的，祂是有能力的：萬有都是祂的；無論我在哪裡，我都在祂的手中；願祂做祂所願意的，我不離開；如果祂要我滅亡，就讓祂滅亡我，只要我將自己獻給祂。」藉著順服祂的旨意而滅亡，總比藉著逃避祂的旨意而苟活，更讓祂感到為難。
每一個神的僕人都應當有這種心思和行為，即使是地位較低的人，若能藉著忍受逼迫而提升一個階級，也能成為地位較高的人（15）。但當那些領袖（16），也就是那些執事、長老和主教們逃亡時（17），平信徒又怎能理解這句話的道理（馬太福音十章23節）：「你們在這一城逼迫，就逃到那城去」？因此，當領袖們逃亡時（18），普通信徒中又有誰會堅持在戰線上堅守陣地呢？當然，好牧人為羊捨命；正如摩西，在基督尚未向他顯明，甚至只是在自身中預表基督時，他說（出埃及記三十二章32節）：「倘若你肯赦免他們的罪……不然，求你從你所寫的冊上塗抹我的名。」然而，在基督證實了祂的預表後，那看見狼來了就逃跑，撇下羊群被搶奪的，就是壞牧人（約翰福音十章12節）：這樣的牧人將被拋棄，他使命的報酬（19）將被扣除以作補償，甚至連他先前所有的，也要追討他對主所造成的損失。因為凡有的，還要加給他；沒有的，連他所有的也要奪去（馬太福音二十五章29節）。撒迦利亞（十三章7節）也這樣威脅說：「刀劍哪，興起攻擊牧人，擊打羊群，我必反手加在牧人身上。」以西結（三十四章2節）和耶利米也用同樣的威脅來結束他們的論述，因為他們不僅惡劣地吃羊群的奶，餵養自己，更因為他們使分散的羊群成為野獸的掠物，因為他們沒有牧人。這種情況在逼迫中，當教會被聖職人員遺棄時，表現得最為明顯。如果有人認識聖靈，他也會聽到聖靈對逃亡者的譴責。再者，如果那些帶領羊群的人在狼群入侵時逃跑，既不合適，也不被允許（因為那宣告這樣的牧人是壞牧人的人，無疑已經定了他罪，而任何被定罪的事，無疑都是不合法的），那麼教會的領袖在逼迫中就不應該逃亡。此外，如果羊群應該逃亡，那麼羊群的領袖就不應該站立，除非他是為了保護羊群而站立，而羊群卻因逃亡的許可而不需要這種保護。
兄弟，關於你的問題，你已經得到了我們觀點的回答和勸勉。再者，那詢問是否應該逃避逼迫的人，必然也要預見下一個問題：如果逼迫不應逃避，那麼是否應該用錢贖買？因此，我將主動為你建議這一點，並定義那顯然不應逃避的逼迫。
既然逃亡是免費的救贖，那麼用錢贖買就是逃亡。當然，這也是那種膽怯的策略。你所懼怕的，你用錢贖回；因此你逃跑了。你用腳站立，卻用錢奔跑（20）。這本身就是你藉著贖買而站立，卻實際上逃跑了。然而，要用錢去贖回你的人，而基督卻用祂自己的血贖回了他，這對神和祂的安排是多麼不敬啊！祂為了你，連自己的兒子都不顧惜（羅馬書八章32節），使祂成為我們所受的咒詛；因為凡掛在木頭上的，都是被咒詛的（申命記二十一章23節；加拉太書三章13節）；祂像羊被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲，祂也是這樣不開口（以賽亞書五十三章7節）；祂背著背受鞭打，腮頰受掌摑，臉面也不躲避羞辱和唾沫（以賽亞書五十章6節），被列在罪犯之中（以賽亞書五十三章12節），被交於死地，且死在十字架上（腓立比書二章8節）：這一切都是為了從罪中贏得我們！太陽退去，見證了我們被買贖的日子。我們的釋放是在陰間，而我們的契約是在天上（21）。眾城門哪，要抬起頭來，榮耀的王，萬軍之主，將要進來（詩篇二十四篇9節），祂從地上，不，是從陰間，將人買贖到天上。現在還有誰反對祂，甚至貶低祂，並玷污那用如此高昂的代價，即祂極其寶貴的血所買來的報酬（22）呢？因此，如果人不能像主所付出的那樣堅守自己，那麼逃亡比變得卑賤更好。主確實贖買了他，使他脫離了掌管世界的權勢、黑暗的靈、永恆的審判和永遠的死亡。然而，你卻為了他，與告發者、士兵或某個貪婪的總督私下交易，像偷竊一樣（正如他們所說的），而基督卻在全世界面前買贖了他，甚至釋放了他！那麼，除非你用同樣的代價，即我們所說的祂的血，否則你將用什麼來衡量自由的代價並擁有它呢？那麼，為什麼你要在人裡面贖回基督，而在那人裡面本就有基督呢（23）？西門當初試圖用錢向使徒購買基督的靈時，也嘗試過同樣的事。因此，那贖買自己的人，也將聽到這話：願你的銀子與你一同滅亡，因為你以為神的恩賜可以用錢買得（使徒行傳八章20節）。誰會不輕視這樣的否認者呢？那勒索者說了什麼？給我錢。當然是為了不把你交出去；因為他出賣的，正是你用報酬所換取的。當你給錢時，你無疑是為了不被交出去。但若沒有被交出去，你本來是要被帶去受審的。因此，當你因為不想被交出去而不願被帶去受審時，你藉著不願，就否認了你不想被帶去受審的身分，也就是基督徒。那麼，你能宣稱自己是殉道者嗎？你能堅定地顯明基督嗎？藉著贖買，你並沒有顯明。如果你或許在一個人面前認了罪，那麼在眾人面前不願認罪，你就是否認了。救贖本身將判斷那人在逃避時已經跌倒了。因此，那選擇逃避的人已經跌倒了。否認也是對殉道的拒絕。基督徒藉著錢財得救；他擁有錢財是為了不遭受痛苦，同時在神面前卻是富足的。然而，基督為了他，在血中是富足的：因此，貧窮的人是有福的，因為天國是他們的（馬太福音五章3節），他們只將靈魂置於被沒收的危險中（24）。如果我們不能事奉神又事奉瑪門，我們能被神贖買又被瑪門贖買嗎？因為誰會比被瑪門贖買的人更事奉瑪門呢？最後，你在贖買背叛時使用了什麼例子？使徒們在逼迫中受到攪擾時，何時曾用錢贖買自己（25）？他們並不缺乏錢財，因為田產的價值都放在他們腳前；當然，有許多富有的信徒，男人和女人，他們甚至為他們提供補給。阿尼色弗、亞居拉或司提反，何時曾在逼迫中以這種方式幫助過他們？保羅確實，當腓力斯總督希望從門徒那裡得到錢財時，關於這點他甚至私下與他商議，但他自己和門徒都沒有為他付錢。那些門徒，當他們哭泣著，因為他堅持前往耶路撒冷，並且在那裡預言了逼迫，最後他們說：「願主的旨意成就」（使徒行傳二十一章14節）。這旨意是什麼？當然是為了主的名受苦，而不是被贖買。因為正如基督為我們捨命（約翰一書三章16節），我們也當為祂捨命；不僅為祂，甚至為了祂的弟兄。約翰教導說，這不是要計算弟兄，而是要為他們捨命。如果你不應該贖買或購買任何基督徒，這並沒有什麼區別。神的旨意確實如此。看看神所安排的王國和帝國的狀態：王的心在祂手中（箴言二十一章1節）：每天為了增加國庫，人們都在尋求稅收、捐款、徵收和薪俸的補救措施：但直到現在，從未有基督徒被預見到會發生這種事（27），即為了贖買生命和教派而被迫繳納某種贖金，因為如此眾多且無人不知的群體，本可以收穫巨大的利益。我們是用血買來的，是用血數算的，我們不欠任何錢來贖回我們的頭；因為我們的頭是基督。基督不應該用錢來衡量。如果我們用稅收來補償教派的自由，那麼殉道又怎能成為主的榮耀呢？因此，那用報酬來換取自由的人，是與神的安排作對。既然凱撒沒有對我們下達這種關於繳納稅款的教派命令，而且在敵基督即將來臨（28），且基督徒的血（而非錢財）被渴求時，也不可能下達這樣的命令，那麼他怎能向我提出這段聖經：「凱撒的物當歸給凱撒」？士兵、告發者或敵人勒索我，並沒有要求凱撒的任何東西，反而與之背道而馳，因為他將一個在人類法律下有罪的基督徒，以報酬釋放了。我欠凱撒的銀錢是另一回事，那是屬於他的，也就是當時所討論的稅款，是從納稅人那裡，而不是從自由人那裡所欠的。或者我該如何將神的物歸給神呢？當然是祂的形象和錢幣，上面刻著祂的名字，也就是基督徒（29）。那麼，我像欠凱撒銀錢一樣欠神什麼呢，如果不是祂的兒子為我流出的血？如果我確實欠神人和我的血；而現在我正處於一個時期，神要求我歸還我所欠的；我無疑是在欺騙神，因為我所做的，是為了不償還我所欠的。我很好地遵守了命令，歸還了凱撒的物，卻否認了神所擁有的嗎？
但「凡求你的，就給他」（馬太福音五章42節）。這是指施捨的情況，而不是勒索的情況。他說，求你的。再者，那勒索的人，並不是在求。那威脅說如果不給就怎樣的人，並不是在請求，而是在勒索。那來的人不是為了被憐憫，而是為了被懼怕，他並不期待施捨。因此，我將給予憐憫，而不是以我膽怯的名義，因為那接受的人是在尊榮神並回報我祝福；而不是當他認為自己已經施予恩惠，看著他的戰利品說（30）：「這是關於罪債的。」我將餵養敵人（31）。但敵意有其他的名目。然而，他並沒有說背叛者、逼迫者或勒索者。因為對於這個人，如果我不贖買自己，我豈不更要把炭火堆在他的頭上嗎？因此，他說：「有人奪你的外衣，連裡衣也由他拿去。」這是指那些尋求奪取財物，而不是尋求奪取我信心的人。如果他不威脅要我背叛，我會連裡衣也給他。如果他威脅，我甚至會索回外衣。現在，那些逃避信心的人，已經把一切都……
但你說，我們將如何聚集，我們將如何慶祝主的聖禮？當然，就像使徒們一樣；藉著信心，而不是藉著錢財得保護；如果這種信心能移山，那麼它更能移開士兵。要藉著智慧，而不是藉著報酬來保持謹慎。因為如果你贖買了軍事職務，你也不會立刻從民眾那裡得到保護（39）。因此，你只需要信心和智慧來保護自己：如果不運用這些，你可能會失去你的救贖；如果運用了，你根本不需要救贖。最後，如果你白天不能聚集，你還有夜晚，藉著基督的光，你是光明的。你不能在每個人身上奔波：讓教會在三個人中也存在。有時候，看不見你的群眾，比出賣他們更好。為基督保守那貞潔的新娘。不要讓任何人從她身上獲利。兄弟，這些對你來說或許顯得嚴苛且無法忍受。但請回想神所說的：「凡能領受的，就領受吧」（馬太福音十九章12節）；也就是說，不能領受的，就離開吧。那害怕受苦的人，不能屬於那受過苦的主。但那不害怕受苦的人，在愛裡將是完全的，當然是在神的愛裡。因為愛既完全，就把懼怕除去（約翰一書四章18節）。因此，被召的人多，選上的人少（馬太福音二十二章14節）。人們尋求的不是那準備走寬路的人，而是那走窄路的人（馬太福音七章13節；路加福音十三章24節）。因此，保惠師是所有真理的必要引導者，是所有忍耐的勸勉者：那些接受祂的人，既不知道逃避逼迫，也不知道贖買，因為他們擁有那將為我們辯護的人，正如祂在審問中所說的那樣，祂也將在受苦中幫助我們。
願基督的光照亮黑夜，若非蘇爾皮基烏斯·塞維魯（Sulpicius Severus）的著作，即便在第二十七卷中敘述，我也寧願將其視為對神聖歷史的歪曲，甚至認為其文字更為殘酷。里戈（Rig.）註：願你終究不見你的紛擾。
基督所命令的和平，並非要從士兵那裡透過農神節（Saturnalia）來贖回。這應當寫作「納貢的奴役」。里戈（Ric.）註。