（摘要）——在特土良於蒙太努主義時期所寫的著作中，《論冠冕》一書佔據首位，該書出版於基督紀元 201 年，正如蘭佩（Lumper）追隨博學的諾塞爾特（Noesselt），在其序言論文中清楚地證明的那樣。作者撰寫此論文的契機，是源於下文開頭所優雅敘述的一名士兵的行為。當一些基督徒譴責這一行為，並指責該士兵魯莽地將享受長期和平的教會置於危險之中，並進一步聲稱佩戴這種冠冕並非本質上的善惡時，唯獨特土良以其特有的天賦，在《論冠冕》一書中為該士兵辯護；他嚴厲地抨擊那些在和平時期如獅子、在戰場上如奴隸的牧者，因為這樣加冕是偶像崇拜的標誌，當有人詢問聖經何處禁止佩戴此類冠冕時，他回答說傳統已足夠。因此，在這本書中，他極力推崇傳統與習俗，並列舉了許多值得注意的儀式範例，他主張這些儀式皆源於傳統。這本書中關於值得紀念的事物和古老習俗的豐富程度，從整本書的概要中可見一斑。
因此，當他斷然宣稱佩戴冠冕違背了基督徒的習俗與傳統時，他順帶描述了洗禮的儀式、聖餐（Eucharistia）的聖禮、為死者所作的奉獻、殉道者的紀念日、主日、禁食、額上的十字聖號。
隨後，回到他的目標，他全力抨擊冠冕的使用，他認為這不僅被自然所禁止，甚至帶有迷信的起源，至少在族長、先知、利未人以及神的殿、約櫃、會幕、殉道處中是不習慣使用的，總之，不應使用任何冠冕，無論是軍事、凱旋、軍營、桂冠，還是授予官員的金冠，或是歡慶、婚禮、釋放奴隸或競技場的冠冕，因為基督承受了荊棘冠冕，而基督徒在天上有為他們存留的冠冕。
最近，最傑出的皇帝們（2）發布了賞賜（3），（在軍營中）士兵們戴著桂冠。當時，有一位比其他弟兄更堅定的神的士兵，他曾自以為能侍奉兩個主（4），他獨自一人，頭上沒有戴冠，手裡拿著冠冕（5）。
《論冠冕》。這本書在阿戈巴德（Agobard）的抄本中是這樣題名的，而不是通常的《論士兵的冠冕》。我們更願意遵循古老的標題，因為儘管塞普提米烏斯（Septimius）是因某位士兵的行為而起意撰寫，但他卻禁止所有基督徒佩戴冠冕。里加爾提烏斯。
最傑出的皇帝們。即盧修斯·塞普提米烏斯·塞維魯（L. Septimius Severus）及其子馬可·奧勒留·安東尼（M. Aurelius Antoninus），在他們統治下，特土良非常活躍，聖耶柔米在《論名人》（De viris illustribus）中證實了這一點。萊努斯。
發布了賞賜。即賞金。因為提到了賞賜：這是指正式發放或支付給士兵的承諾賞金。里加爾提烏斯。
自以為能侍奉兩個主。即神與凱撒。里加爾提烏斯。
當時，這種基督徒的紀律已經顯露出來。最後，每個人都開始指責他，從遠處嘲笑他，當面咬牙切齒。怨言傳到了千夫長那裡（6），而那個人已經從隊伍中走出來了。千夫長立刻問道：「為什麼你的裝束如此不同？」他與其他人不同，否認自己有權這樣做；在解釋了原因後，他回答說：「我是基督徒。」這是在神裡面榮耀的士兵！隨後是投票，事情被擴大，被告被送往長官那裡（7）。在那裡，他脫下了沉重的軍裝（8），開始感到輕鬆，他從腳上解下了那雙極其麻煩的偵察兵靴（9），開始踏上聖地，他交出了那把對防衛主（10）而言並不必要的劍（馬太福音 26:52）：桂冠從手中掉落（11）。現在，他因對自己血的盼望而變紅（12），他準備好了福音（13），束緊了神更銳利的道，全副武裝穿戴著使徒的裝備（以弗所書 6:11），並將以殉道者的潔白冠冕加冕，他在監獄中等待基督的賞賜。此後，關於他的判決，我不知道是否是基督徒的判決，因為異教徒的判決並非如此，他們認為他魯莽、草率、渴望死亡，因為當被問及裝束時，他使基督的名蒙羞：顯然，在眾多同袍弟兄中，唯獨他一人勇敢，唯獨他一人是基督徒。顯然，那些拒絕同一聖靈預言的人，甚至打算拒絕殉道。最後，他們抱怨如此美好而長久的和平受到威脅。我毫不懷疑有些人打算逃避聖經（14），收拾行李，準備從一個城市逃到另一個城市，因為他們不關心福音的任何其他記憶。他們的新牧者（15）在和平時期是獅子，在戰場上卻是奴隸。但關於認罪的問題，我們將在別處教導。但現在，既然他們反對說：「我們在哪裡被禁止佩戴冠冕？」我將處理當前問題的實質，以便那些因無知而焦慮詢問的人能得到教導；而那些為罪辯護的人能被駁倒；特別是那些佩戴桂冠的基督徒，對他們來說，這只是唯一的問題；彷彿一個值得質疑的罪行，可以被認為是沒有罪或至少是不確定的。然而，我將暫時證明，這既不是沒有罪，也不是不確定的。
手裡拿著冠冕。他說它是「閒置的」，即無用且不合適的。正如他對妻子所說：「對我們來說，生孩子是閒置的」，即當暴君在基督徒的名號上肆虐時，基督徒生孩子是無用且不合適的。里加爾提烏斯。
怨言傳到了千夫長那裡。阿戈巴德的抄本是這樣記載的。在第戎抄本和通俗版本中寫道：「怨言立刻傳到了千夫長那裡。」有些人寧願區分：「怨言立刻傳到了千夫長那裡。」但這似乎是重複同樣的話；因為「當面咬牙切齒」就是怨言。里加爾提烏斯。
事情被擴大，被告被送往長官那裡。古老的抄本完全是這樣寫的：「事情被擴大，被告被送往長官那裡。」因此可以推測特土良寫的是：「事情被擴大，被告被送往長官那裡。」所謂「事情被擴大」，是指其審理被推遲到另一個時間，或被移交給另一個法庭。因此，在審判中，被告被定罪、釋放、擴大審理或被燒死。被定罪或釋放的人隨處可見。關於擴大審理的例子在李維（Livius）第 13 卷中，關於馬可·提提紐斯（M. Titinnio）：「被告被兩次擴大審理，第三次被釋放。」不久之後，關於普布利烏斯·富里烏斯（P. Furio）、菲洛（Phillo）和馬可·馬提努斯（M. Martieno）：「兩人被指控犯有極其嚴重的罪行，並被擴大審理。」關於被燒死的人，即那些被帶入死刑危險中，既未被定罪也未被釋放的人，也有例子；例如盧修斯·埃米利烏斯·保盧斯（L. Aemilii Pauli），在同一位李維的第 22 卷中：「埃米利烏斯·保盧斯，他曾與馬可·利維烏斯（M. Livio）執政官共事，因同事的定罪和他自己的罪行幾乎被燒死，他對平民懷恨在心，對神懷恨在心，儘管他極力拒絕，但還是被迫提出請求。」在瓦萊里烏斯·馬克西姆斯（Valer. Maximus）中，提到了兩個被燒死的人，由於無法解釋的猶豫，審訊有時被轉移，有時被推遲。里加爾提烏斯。
他脫下了沉重的軍裝，開始感到輕鬆。我們在《護教篇》第 7 頁中提到，軍裝因其沉重而令人厭惡。因此，塞普提米烏斯以此為契機，說那位在神裡面榮耀的士兵，在卸下了異教軍隊極其沉重的負擔後，一旦他承擔了基督的事業，就開始感到輕鬆，基督自己教導說這是輕省的。里加爾提烏斯。
他從腳上解下了那雙極其麻煩的偵察兵靴。這與軍靴有關，特別是那位曾在偵察兵中服役的士兵，這種服役，他說，是非常麻煩和艱苦的，因為他必須四處奔波、偵察、報告。因此，他從一個穿靴子的偵察兵變成了基督徒，他從腳上解下了那雙極其麻煩且令人討厭的偵察兵靴，同時開始踏上聖地，即在基督的名號上，他甚至在腳印中就為基督的名而死，而不是勇敢地去死，過著聖潔無辜的生活，這與偵察兵的工作大不相同，偵察兵通常在千夫長的旨意下執行劊子手的工作。里加爾提烏斯。
對防衛主而言並不必要的劍。這影射了基督對彼得所說的話：「收刀入鞘。」關於這一點，奧古斯丁在《致文森提烏斯書》（Epist. ad Vincentium）中也說：「彼得的劍被基督收回鞘中，並顯示出它本不該從鞘中拔出，也不該為基督拔出。」正如特土良在《論忍耐》（lib. de Patientia）第 160 頁所說：「主的忍耐在馬勒古（Malcho）受傷時表現出來。」因此，主在以後也咒詛了劍的工作。彼得被解除了武裝，他也解除了所有基督徒的武裝。里加爾提烏斯。
桂冠從手中掉落。因為他手裡拿著冠冕，所以桂冠從手中掉落，即它被清楚地看見了，而不是從頭上掉落，因為頭是自由的。萊努斯。
因對自己血的盼望而變紅。這是最古老抄本的寫法。軍隊的長袍是紅色的。這位士兵成為基督徒後，為了紅色的長袍，因對自己血的盼望，即對殉道紫袍的盼望，而被稱為變紅。在特雷貝利烏斯（Trebell.）和尤維納利斯（Juvenalis）中，紅色的軍裝被稱為「russata」。里加爾提烏斯。
關於福音的裝備。裝備是名詞，如上面許多地方一樣：即福音通常表現出的劍，即屬靈的劍。萊努斯。
最後，他們抱怨……我毫不懷疑有些人打算逃避聖經。這位極其勇敢的士兵的行為，甚至受到基督徒同袍的責備，被視為魯莽、草率和不合時宜的勇敢的例子，關於這一點，人們議論紛紛，「認為他魯莽、草率、渴望死亡，因為當被問及裝束時，他使基督的名蒙羞並造成了危險，並因他的魯莽幾乎毀掉了當時基督徒所享有的如此美好而長久的和平。」塞普提米烏斯嚴厲地斥責了這些聲音：「他們抱怨，他說，如此美好而長久的和平受到威脅：我毫不懷疑有些人甚至抱怨打算逃避聖經，收拾行李，準備從一個城市逃到另一個城市。」通常讀作：「我毫不懷疑有些人打算逃避聖經，收拾行李。」但在最古老的抄本中：「我毫不懷疑有些人打算逃避聖經，收拾行李，」毫無疑問應讀作：「我毫不懷疑有些人打算逃避聖經，收拾行李。」前面的動詞應重複：「我毫不懷疑有些人抱怨聖經。」里加爾提烏斯。
他們的新牧者，等等。注意正統的教會主教，有些人已經簽署了蒙太努的假先知，就像軟弱的人，在迫害時期首先逃跑，而他們本應激勵平民去殉道。蒙太努的假預言似乎已經命令並要求殉道。萊努斯。
我說，除了在試探時期之外，沒有信徒會在頭上佩戴冠冕。所有人都是這樣遵守的，從慕道友到認罪者和殉道者，甚至是那些否認的人。你會看到現在最受質疑的傳統權威來自何處。此外，當詢問為什麼要遵守時，至少可以確定它正在被遵守。因此，一個在遵守中被犯下的罪行，不能被視為沒有罪或不確定的，因為它已經被名號所辯護，並得到了共識的支持；因此，詢問理由是好的；但要保持遵守，不是為了破壞，而是為了造就（哥林多後書 13:10），這樣當你對理由感到安全時，你就會更遵守。然而，當一個人已經放棄了遵守時，他怎麼能挑起對遵守的質疑呢？當他放棄了遵守時，他要求從哪裡得到遵守的依據？因為即使他想看起來是在呼籲質疑，以表明他在放棄遵守時沒有犯罪，但他仍然在對遵守的假設上犯了罪。因為如果他今天接受冠冕沒有犯罪，那麼他在拒絕時就犯罪了。因此，這篇論文將不是針對那些人，因為對他們來說，問題不在於質疑，而是針對那些出於學習熱情，不是提出質疑，而是提出諮詢的人。因為關於這一點總是有人在問，我讚揚那在學習之前就相信應該遵守的信心（以賽亞書 7:9）。並且很容易立即要求，哪裡寫著我們不應該加冕。但哪裡寫著（16）我們應該加冕？因為那些在不同方面要求聖經支持的人，預先判斷了他們自己的一方也應該有聖經的支持。因為如果說因為聖經沒有禁止，所以允許加冕，那麼同樣會被反駁說，因為聖經沒有命令，所以不允許加冕。紀律會做什麼？它會接受兩者，彷彿兩者都沒有被禁止？還是會拒絕兩者，彷彿兩者都沒有被命令？但沒有被禁止的，就是被允許的。不，沒有被自動允許的，就是被禁止的。
只要我們沿著這條線來回爭論，擁有根深蒂固的遵守，它通過預防建立了地位，我們將持續多久？如果沒有聖經確定這一點，那麼習俗肯定加強了它，毫無疑問，它源於傳統。因為如果沒有先前的傳統，怎麼能使用什麼東西呢？你問，即使在傳統的掩護下，也必須要求書面的權威。因此，讓我們詢問，如果傳統不是書面的，是否不應該被接受（79）？當然，如果沒有其他遵守的例子作為先例，我們將否認它應該被接受，這些遵守我們僅憑傳統的頭銜（17），以及隨後習俗的支持來維護，而沒有任何聖經的工具。最後，為了從洗禮開始（18），我們來到水邊，在那裡，甚至在教會中，在主教的手下，我們稍微提前一點宣告（19）我們放棄魔鬼、他的排場和他的使者：此後我們被三次浸入（20），回答的比主在福音中規定的還要多。從那裡，我們接受了牛奶和蜂蜜的混合物，在那一天，我們在整個星期內禁食，不進行日常的洗禮。我們在用餐時和主所命令的所有時間，甚至在黎明前的聚會中，領受聖餐的聖禮（21），並且我們不從其他人手中，只從主持人的手中領受（22）：我們為死者作奉獻（23），在紀念日每年作奉獻（24）：我們認為在主日跪著禱告是罪惡的（25）。從復活節到五旬節，我們以同樣的喜樂慶祝。我們焦慮地忍受著，如果我們的麵包（25）有任何東西掉在地上（26）。在每一次進步和提升，在每一次進入和離開，在穿鞋、洗澡、用餐、點燈、睡覺、坐下時，無論我們進行什麼樣的對話，我們都在額頭上畫上十字（27）的記號。
但哪裡寫著。特土良在這裡反對加爾文主義者和馬格德堡的編年史家，他們過於大膽地斷言這是蒙太努的教條，這是錯誤的，純屬誹謗。因為根據優西比烏《教會史》第 5 卷，蒙太努據說首先提出了與傳統相反的某些東西。里加爾提烏斯。
沒有任何聖經的工具，僅憑傳統的頭銜。聖耶柔米在《反路西法派》（adversus Luciferianos）中引用了這整段話：「即使沒有聖經的權威，他說，整個世界對此方面的共識也將具有命令的效力。因為在教會中通過傳統遵守的許多其他事情，也為自己贏得了聖經的權威。」里加爾提烏斯。
最後，為了從洗禮開始。在阿戈巴德的抄本中只寫道：「最後，為了從洗禮開始，我們來到水邊。」里加爾提烏斯。
在教會中，在主教的手下，我們稍微提前一點宣告。舊約和新約問題的作者，問題 102：「那些想要成為基督徒的人，來到主教面前，告訴他他們的誓言。他使用教會法的詞語。如果誓言是真實的，他們就會被法官接受。」里加爾提烏斯。
我們被三次浸入。他在《反普拉克西亞》第 659 頁：「因為我們不是一次，而是三次，在每一個名字中，我們被浸入每一個位格。」屈梭多模（Chrysostomus）指出，這個儀式在他那個時代也被使用，在路加福音、使徒行傳 10:16 的那些話中，那裡敘述了彼得的異象。屈梭多模：「這三次，表明了殉道。」阿蒙尼烏斯（Ammonius）在約翰福音第 21 章，那裡基督三次詢問彼得：約翰的兒子西門，你愛我嗎？他說：「從這裡開始，習慣就形成了，要求那些即將受洗的人進行三次告白。」從那裡產生了那個公式，斯蒂芬（Stephanus）稱之為鄉村的，回應 14：「我浸入父的名，我浸入子的名，我浸入聖靈的名。」第 2 卷，高盧議會。有些人將同一儀式的起源歸因於三位一體的人格，有些人歸因於三次異象，有些人歸因於三次詢問。在偏離了起初的簡樸之後，人們的思想就是如此不確定。里加爾提烏斯。
如果你要求這些和其他類似紀律的聖經法律，你將找不到任何法律：傳統將被作為你的導師，習俗作為確認者，信心作為觀察者。無論你是自己觀察到，還是從觀察到的人那裡學到，傳統和習俗（27）以及信心都將支持（27）這一點；同時，你將相信有一些東西是應該遵守的。我再舉一個例子，因為教導古人的事情是合適的。在猶太人中，他們婦女的頭紗是如此莊重，以至於她們因此而被認出來。我詢問法律。我不推遲使徒（哥林多前書 11:5）。如果利百加在遠處看到新郎時戴上了面紗（創世記 24:65），私人的羞恥感不能制定法律，或者她可能為自己的原因這樣做。讓處女們遮蓋，在來到婚禮時，在認識新郎之前。如果蘇珊娜在審判中揭開面紗（但以理書 13:18）提供了遮蓋的論據，我可以說：這裡面紗也是出於選擇，她來到審判中，對自己的名聲感到羞恥，理所當然地隱藏了美貌，或者因為她害怕。此外，在丈夫的競技場（29）中，我不認為那個討人喜歡的人會戴著面紗走來走去。現在讓她一直戴著面紗，我要求在習慣本身的法律中，或者在任何其他法律中。如果我在任何地方都找不到法律，那麼傳統就賦予了這種習俗法律，它將通過理性的解釋獲得使徒的權威。
聖餐的聖禮，等等。這些暗示了特土良時代領受聖餐的時間，與基督設立聖餐時的用餐時間相去甚遠，甚至在黎明前的時間領受。然而，我不會反對那些說它在黎明前以外的時間也被領受的人，只要是在吃任何食物之前。因為這似乎是《致妻子》第 2 卷所暗示的：「你的丈夫不知道你在吃任何食物之前秘密地品嚐了什麼嗎？」除非這似乎在特土良時代之前也是未被辯護的，並且根據每個人的宗教信仰而有不同的做法。關於在使徒之間慶祝的晚餐，記載確實很少且模糊，儘管沒有一個清醒的人會否認它經常被慶祝，但正如特土良在《論忍耐》中所說，在用餐的時間，因此包括在經常出現的擘餅中。我們被保羅對哥林多前書第 2 章的嚴厲責備引向這個觀點。里加爾提烏斯。
主所命令的所有時間，等等，並且我們不從其他人手中，只從主持人的手中領受。這是一個關於主持人榮譽的著名地方，《論洗禮》第 263 頁：「因此，洗禮也是神的普查，可以由所有人執行，」等等。比較一下將是值得的；因為它們互相提供了極好的光。里加爾提烏斯。
為死者作奉獻。馬格德堡的人也捏造說，特土良的這一教義取自蒙太努。然而，為了這個儀式的基礎，我可以反對異端，引用通常被引用的內容，即聖教父在朋友、親屬以及神教會中偉大人物的葬禮上的無數禱告：儘管如此，我不會忽略居普良（Cyprian）第 66 封信中的地方，他以自己和迦太基議會的名義，回憶起一項法令，即如果任何弟兄提名神職人員為監護人，就不會為他提供奉獻，也不會為他的安息慶祝祭祀。因此，在神的教會中為死者作奉獻和祭祀並不是什麼新鮮事。
每年紀念日，等等。通過紀念日，他理解為通常為了紀念殉道者而舉行的莊嚴儀式，即他們死於世界、生於天堂的那一天。因此，我們每年舉行一次。
甚至我們的麵包。即使不是聖餐的，即使是世俗的。里加爾提烏斯。
掉在地上，等等。奧古斯丁：「我們多麼小心地遵守，當基督的身體分發給我們時，沒有什麼從我們手中掉在地上，」等等，在格拉提安（Gratianus）中被引用。1. q. 1, Interrogo。里加爾提烏斯。
傳統將支持。因為沒有理性，傳統將是徒勞的。正如聖耶柔米在上述地方所說：「還有許多其他沒有寫下來的事情，合理的遵守為自己贏得了權威。使徒也不要求服從，除非是合理的。」里加爾提烏斯。
在猶太人中，這是如此莊重。關於遮蓋所有婦女，無論其種類、等級、條件、年齡、尊嚴如何，根據使徒，有一本完整的作者著作，我懷疑這本書比這本更晚，因為這裡他補充說：「我詢問法律，我不推遲使徒。」因為在那裡，他主要通過使徒的權威（哥林多前書 2 章）來證明。
在丈夫的競技場。他理解競技場的名字為「hypaethra」，即露天散步道，我們也稱之為「xystus」，它通常也種植樹木，為了遮蔭。里加爾提烏斯。
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因此，通過這些例子，你將放棄，即未經書寫的傳統也可以在遵守中得到辯護，由習俗確認，由觀察的堅持作為適當的證人來證明當時的傳統。然而，當法律缺失時，習俗在民事事務中也被視為法律：當法律由理性推薦時，書面或理性並不重要。此外，如果法律由理性組成，那麼任何理性所建立的東西，無論由誰產生，都將是法律。難道你不認為每個信徒都有權構思和建立，只要它符合神，有利於紀律，有利於救贖，主說：「為什麼你們自己不判斷什麼是正義的呢？」（路加福音 12:57）？不僅關於判斷，而且關於所有需要審查的事物的意見。使徒也說：「如果你們不知道什麼，神會啟示你們」（腓立比書 3:15）：他自己也習慣於提供建議，當他沒有主的命令時，並從自己那裡宣布一些事情，但他自己也擁有神的靈（31），即所有真理的引導者。因此，他的建議和命令因神聖理性的支持，已經獲得了神聖命令的地位。現在要求這一點，在保持對傳統的尊重的情況下，無論它被認為是誰的傳統；不要看作者，而要看權威，首先是習俗本身的權威：它之所以應該被培養，是為了不成為理性的解釋者，以便如果神也給予了這一點，那麼你就會說你是否應該遵守習俗。
但是，為什麼基督徒遵守的理性變得更大了，當自然（32）也為它們辯護時，這是所有紀律中的第一條？因此，這是第一條寫著冠冕不適合頭部。但我認為，神是自然的主，他將人塑造成形，並通過對事物的渴望、判斷、獲得，在其中通過成員的器官以某種方式安排了確定的感官。他在耳朵裡挖了聽覺，在眼睛裡點燃了視覺，在嘴裡封閉了味覺，在鼻子裡散發了嗅覺，在手中估計了觸覺（33）。通過這些外在人的事奉，事奉內在的人，神聖恩賜的果實通過靈魂被引導到感官。那麼，花朵的果實是什麼呢，因為冠冕的本質，當然是主要的，是田野的花朵。你說，是氣味，還是顏色，或者兩者兼而有之。顏色和氣味的感官是什麼？我想是視覺和嗅覺。哪些成員獲得了這些感官？如果我不錯的話，是眼睛和鼻子。因此，使用花朵通過視覺和嗅覺，這是感官的果實；通過眼睛和鼻子使用它們，它們是感官的成員。本質是由神傳給你的，習慣是由世界傳給你的，儘管非凡的習慣也不會妨礙秩序的使用。讓這些成為你的花朵，無論是插入的、編織的，還是用線、用蘆葦編織的，這對自由、對救贖來說：即視覺和呼吸的東西。如果你碰巧認為冠冕是一束花朵，通過一系列編織在一起，以便你同時攜帶更多，以便你同時使用所有東西，那麼如果它是如此純潔，就把它放在懷裡：如果它是如此柔軟，就把它撒在床上：如果它是如此無辜，就把它放在杯子裡，以你感覺到的方式享受它。此外，頭上的花朵有什麼味道呢？除了束縛之外，冠冕有什麼感官呢？在那裡既看不到顏色，也聞不到氣味，也不推薦柔軟。在頭上追求花朵，就像用鼻子聽聲音一樣，是違反自然的。然而，所有違反自然的事情，在所有人面前都值得被標記為怪物，在我們面前甚至更多。
然而，習俗，等等。赫拉爾德（Heraldus）已經警告過（第 2 卷，第 3 章），這與烏爾皮安（Ulpianus）的說法相同：「長期的習俗在那些不源於書面的事情中，通常被視為法律和權利，」並引用了朱利安（Julianus）的理性。
但他自己也擁有神的靈。這與蒙太努派的假預言無關，而是指使徒在沒有主的明確命令時，通過聖靈的引導所作的判斷。
當自然也為它們辯護。他指的是感官的自然功能，即眼睛用於看，鼻子用於聞，而不是用於佩戴花朵。
在手中估計了觸覺。他將觸覺放在手中，確實是在外圍；因為手指的末端通過觸覺感知並感覺到自然的差異。然而，他這裡說「外圍」是指極端，就像在《論婦女的裝飾》第 2 卷第 179 頁中，將「估計」用於極端。里加爾提烏斯。
（34）藉著這些外在之人的管理，神聖恩賜的感官便從靈魂中被引導出來。這並非特土良的觀點：透過這些器官，即耳朵、眼睛、鼻子的感官，以及最後手部的感官，這一切都服事並管理著外在的人，也就是身體，將對自然事物的贊同或認可從靈魂中引導出來。因為是靈魂在聽，是靈魂在看，是靈魂在感受。從感受的靈魂而言，耳朵、眼睛、手被說成是正確地贊同，因為靈魂透過這些器官聽、看、觸摸。
（35）在頭部，花朵的香氣有何意義？因此，第歐根尼（Diogenes）用香膏塗抹雙腳時常說，香氣從頭部在空氣中消散，但從腳部卻能傳達到鼻孔。
（36）在眾人面前值得被稱為怪物。這句話「在眾人面前」在抄本中並不存在，且確實可以優雅地省略。
（37）對神——自然的主宰與創造者——褻瀆的罪名。我們也以希臘文的風格滿足了這一點。
那麼，你是在尋求神的律法嗎？你擁有這普遍存在於世界公眾中的律法，存在於自然的法版上，使徒也常以此為據，正如他在提到婦女蒙頭時所說：「難道自然不教導你們嗎？」（哥林多前書 11:14）；又如他對羅馬人所說的（2:14），稱外邦人行律法上的事，他既暗示了自然律，也暗示了合乎自然的律法。但在前一封書信（38）中，他斷言男性與女性之間將自然的用途變更為不自然的用途，是錯誤報應的懲罰，這顯然是在維護自然的用途（39）。我們首先按著自然認識神本身，稱呼祂為眾神之神，預設祂為良善，並呼求祂為審判者：你是否在問，在享受祂的創造物之前，自然是否應當引導我們（40），以免我們被那種使神所造、本為人類特定用途而奴役的萬物，連同人一起敗壞的東西所擄去？使徒也說萬物是「服在虛空之下」（41）（羅馬書 8:20），首先是服在虛空的用途之下，隨後是服在卑劣、不義與不虔的用途之下，被顛覆了？因此，關於娛樂表演的享樂，其創造物也被那些人玷污了，他們雖然在自然上感覺到神的一切，並以此建立娛樂表演，但在知識上卻缺乏理解（42）——即這一切已被魔鬼所改變。但對於這件事（43），為了我們那些沉溺於享樂的人（44）……
因此，讓這些戴冠者暫且承認（45）自然的權威，以共同智慧的名義，使人與人相處，並以宗教的憑據（46）承認，使人親近地敬拜自然的創造者：並以此方式，即使是多餘的，也要審視其他那些在私人頭銜上禁止我們戴冠、甚至禁止所有人戴冠的理由。因為我們受到自然紀律的團契所促使，轉而捍衛整個基督教的特性，透過其他各種冠冕，這些冠冕看似是為了其他用途而設計的，即由其他物質所構成；以免因為它們不是由花朵構成（花朵的用途已被自然標記，如這軍用的月桂冠），人們就認為它們不被教派的禁令所承認，因為它們逃避了自然的規定。因此，我認為必須從事物的起源一直到其發展與過度，更仔細且清楚地處理。世俗的文字對此是必要的；因為世俗的事物必須透過其自身的工具來證明。我相信觸及這些就足夠了。如果曾有過潘朵拉（Pandora），即赫西俄德（Hesiod）所記載的第一位女性，那麼這顆頭顱就是首先被美惠三女神（Charites）所加冕的，因為她受到了所有人的饋贈，所以被稱為潘朵拉。然而對我們而言，摩西（47）——那位先知性的，而非詩歌中的牧人（48）——將那位原始女性夏娃，描述為用葉子遮蓋羞恥，而非用花朵裝飾身體。因此，根本沒有潘朵拉。而且，關於冠冕的起源，我們也應當對謊言感到羞愧，現在就談談其真實情況。因為顯然，希臘人是這件事的發起者或推廣者。法瑞西德（Pherecydes）記載薩圖恩（Saturn）是第一個被加冕的，狄奧多羅斯（Diodorus）則記載朱庇特（Jupiter）在擊敗泰坦（Titans）之後被加冕（50）；同一作者也提到普里阿普斯（Priapus）有頭帶（51），而阿里阿德涅（Ariadne）則有由黃金與印度寶石製成的花環（52），這是火神的作品，是利伯（Liber）的禮物，後來變成了星辰；卡利馬科斯（Callimachus）則將葡萄藤加在朱諾（Juno）身上。因此，阿吉斯（Agis）也展示了他那被葡萄枝纏繞的標誌，腳下踩著獅皮，炫耀著（54）他對兩位繼子的戰利品。赫丘利（Hercules）有時頭戴楊樹葉，有時戴野橄欖，有時戴芹菜。你擁有刻耳柏洛斯（Cerberus）的悲劇，你擁有品達（Pindar）和卡利馬科斯，他們記載了阿波羅在殺死德爾斐（Delphyne）的巨龍（53）後，戴上了月桂冠（54）；至於利伯，在埃及人那裡被稱為奧西里斯（Osiris），哈波克拉提翁（Harpocration）勤奮地論證他戴著常春藤（55），因為常春藤的本性是保護大腦免受醉酒的影響（56）。此外，大眾也承認利伯是冠冕的鼻祖，特別是月桂冠，因為他在印度凱旋，當人們稱呼他的節日為「大冠冕」時。如果你翻閱埃及人利奧（Leo）的著作（57），第一位伊西斯（Isis）將麥穗圍在頭上，這更多是為了肚腹的緣故。對於那些尋求更多資訊的人，這方面最傑出的評論家克勞狄·薩圖尼努斯（Claudius Saturninus）（58）將會展示一切。因為他有一本關於冠冕的書，論述了它們的起源、原因、種類與儀式，以至於你找不到任何花朵的恩典、樹葉的喜悅、草皮或葡萄枝，不是為了某人的頭而奉獻的。由此我們足以受到教導，我們應當認為這種加冕頭部的制度，是從那些被世人視為神的人那裡傳出來的，並為了他們的榮耀而分配的，我們應當視其為多麼疏遠。因為如果魔鬼在這種形式上也製造了神性的謊言，他從起初就是說謊的，毫無疑問，他也預見了那些將在神性謊言中被利用的人。那麼，在真神的子民中，應當如何看待那些被魔鬼的候選人所引入，並從起初就奉獻給他們，且在當時就已經被偶像崇拜所啟動，甚至偶像還活著時就已經開始的東西呢？並非偶像本身算得了什麼（59），而是因為其他人對偶像所做的事，都與鬼魔有關。此外，如果其他人對偶像所做的事與鬼魔有關（哥林多前書 10:20），那麼偶像在活著時為自己所做的，又當如何呢？
（他們）顯然是為自己招來了鬼魔，透過那些在他們（鬼魔）預先安排之前就已經飢渴的人（64）。
暫且持守這份信心，待我剖析這問題的衝擊（62）。因為我已經聽說有人說：「世人所視為神的人也帶來了許多其他事物；然而在我們今天的用途中，在古代聖徒的用途中，在神的事物中，甚至在基督自己身上，也能發現這些，顯然人並非透過其他方式，而是透過這些人類展示的共同工具（63）來行事。」確實如此，我不會再追溯到更古老的起源。墨丘利（Mercurius）或許是第一個闡明文字的人；我會承認這對於商業往來以及我們對神的追求是必要的。但即使是他將琴弦拉緊以發出聲音，我也不會否認這種天賦曾與聖徒同在，並服事了神，正如我聽過大衛所做的。阿斯克勒庇俄斯（Aesculapius）或許是第一個探索醫術的人；我記得以賽亞也曾吩咐為希西家（Hezekiah）的病痛使用某種藥物（以賽亞書 38:21）。保羅也知道適量的酒對胃有益（提摩太前書 5:23）。但即使密涅瓦（Minerva）是第一個建造船隻的人；我會看到航行的約拿（約拿書 1:3）和使徒們（路加福音 8:2）。更重要的是（使徒行傳 13:4），基督也穿著衣服：保羅也將會有外衣（提摩太後書 4:13）。如果他們將每個人家具和器皿的創造者歸功於世俗的神，他們必須承認基督也曾躺在床上（64），並在為門徒洗腳時（約翰福音 13:5），當他從水罐中倒水，並用毛巾束腰時，那是奧西里斯（Osiris）特有的服裝（65）。對於這類問題，我總是這樣回答，我確實承認工具的共同使用，但將其區分為理性的與非理性的，因為被動性（66）會欺騙人，掩蓋了受造物服在虛空之下（羅馬書 8:28）的敗壞。我們說，只有那些為人類生活之必需（67）提供純粹效用、確切幫助與正當慰藉的事物，才適合我們、前人以及神的事物，甚至適合基督本人：以至於它們被認為是神親自啟發，作為祂子民的預先觀察者、指導者與慰藉者。至於那些超越了這個秩序的事物，則不適合我們的用途，特別是那些在世俗、神的事物或基督的交往中無法被認可的事物。
最後，有哪位族長、先知、利未人、祭司、官長，甚至後來的使徒、傳福音者或主教被發現是戴著冠冕的？我想，連神的殿、約櫃、見證的會幕（68）、祭壇或燈臺（列王紀上
5:11；哥林多前書 7）。然而，如果它們是我們的預表（因為我們就是神的殿、祭壇、燈臺與器皿），這也預表性地表明，屬神的人不應當被加冕。真理必須回應預表。如果你或許反對說基督本人也被加冕了，對此我簡短地回答：你也戴冠冕吧，這是合法的。然而，民眾並沒有為那種褻瀆不虔的冠冕作見證（69）。這是羅馬士兵的發明，源於世俗事物的用途，神子民從未以公眾歡樂或天生奢華的名義承認過；他們從巴比倫被擄歸回時，帶著鼓、笛與琴，而不是帶著冠冕（以斯拉記
23章）。因為無論是歡樂的描述，還是奢華的指責，都不會遺漏冠冕的榮耀或恥辱。因此以賽亞（24:9）也說：「因為，他說，他們帶著鼓、笛與琴喝酒」：如果神的事物中曾有過這種習俗，他本也會說「帶著冠冕」。
因此，當你為了這個緣故，主張世俗神祇的裝飾品也能在神面前被發現，以至於你將頭部的冠冕也歸入共同用途時，你已經為自己規定了：凡在神的事物中找不到的，就不應納入共同用途。因為有什麼比適合偶像的東西更不適合神呢？又有什麼比死人的東西更適合偶像呢？因為死人也是這樣被加冕的（71）：因為他們立刻就成了偶像，並被視為神聖的崇拜對象，這在我們看來是必須切斷的偶像崇拜。因此，對於那些缺乏感官的人，使用他們所缺乏感官的事物，就如同如果他們不缺乏感官，他們會濫用它一樣；當真理停止使用，且自然停止感受時，濫用與否又有什麼區別呢？當一個人沒有可以使用的東西時，他想要濫用什麼呢？然而，根據使徒的教導，我們不被允許濫用，他教導我們寧可不使用，除非那些連濫用都不會的人，因為他們什麼都不感覺。但這一切都是空洞的，這本身就是死的工作，就像偶像一樣；在鬼魔身上則是活的，迷信正是針對鬼魔。大衛說，偶像崇拜（詩篇 113:4）是金銀的：有眼不能看；有鼻不能聞；有手不能摸。因為透過這些來享受花朵。但如果他宣告那些製造偶像的人將會如此，那麼那些根據偶像的裝飾來使用事物的人，現在就已經是如此了。凡物對潔淨的人都是潔淨的（提多書 1:15），同樣，凡物對不潔的人都是不潔的：但沒有什麼比偶像更不潔了。至於純潔的物質，作為神的創造物，按其本性是共同使用的：但使用本身的執行方式卻有所不同。因為我為自己宰殺一隻公雞，並不亞於蘇格拉底為阿斯克勒庇俄斯（72）所做的：如果某個地方的氣味冒犯了我，我會燃燒某種阿拉伯香料（73）；但不是以偶像崇拜時那種儀式、服裝與排場。因為如果僅僅是透過言語（74），創造物就會被玷污，正如使徒所教導的：若有人說：「這是祭偶像之物，不可觸摸」（75）；那麼當你以祭偶像之物的服裝、儀式與排場來跳舞時，就更會被玷污了。因此，冠冕也成了祭偶像之物。因為這種儀式、服裝與排場是獻給其創造者的偶像的：它們的用途尤其如此，以至於不能將在神的事物中找不到的東西納入共同團契。因此使徒呼喊：「逃避偶像崇拜」（哥林多前書 10:14）；當然是逃避一切與全部。回想那片森林，以及其中隱藏著多少荊棘。不可給偶像任何東西，同樣也不可從偶像那裡獲取。如果在偶像廟裡坐席是背離信仰的，那麼在偶像的服裝中被看見又如何呢？基督與彼列（Belial）有什麼相通呢（76）？因此要逃避。因為他命令與偶像崇拜徹底離婚；在任何方面都不可與之親近。地上的龍甚至從遠處吸取人的靈（77）。約翰也說：「小子們哪，你們要自守，遠避偶像」（約翰一書 5:21）；不再是遠避偶像崇拜，彷彿這是一種職責，而是遠避它們本身的形象。因為身為活神的形象，成為偶像與死人的形象是不配的。直到現在，我們仍從起源的考量與迷信的用途，將這種服裝的特性歸於偶像，此外，因為它在神的事物中未被提及，它就越發被視為那些在古蹟、莊嚴儀式與職責中被聚集之物的形象。最後，它們的門戶、祭物與祭壇，它們的僕人與祭司（78）都被加冕（巴錄書 6:9）。你擁有克勞狄（Claudius）所記載的所有祭司團的冠冕。但我們也已經建立了理性與非理性區別的界線，這對那些藉著某些例子的機會來捍衛一切事物團契的人來說，是一個反駁。因此，對於這一部分，剩下的就是審視冠冕本身的原因，以便在我們證明它們是外來的，甚至是與紀律背道而馳的同時，我們證明它們沒有任何理性的支持，從而使這種服裝與用途無法被納入團契：儘管有些人被作為例子來反對我們。
因為，為了開始探討軍事冠冕的原因，我認為首先必須探討基督徒是否完全適合從軍（79）。否則，當前因已經有罪時，討論附帶事件又有什麼意義呢？我們是否相信人類的誓言（80）可以凌駕於神聖的誓言之上，並在基督之後回應另一位主？並且背棄父親、母親（81）與所有親人，律法命令要尊敬他們，而在基督之後，福音（馬太福音 26:11）也教導除了基督之外不看重任何人，這樣也算是尊敬他們（哥林多前書 6；馬太福音 5；哥林多前書 8）？主宣告凡動刀的必死在刀下，在刀劍中生活是合法的嗎？和平之子會參與戰爭嗎，他連爭吵都不適合（83）？他會執行鎖鏈、監獄、酷刑與刑罰，卻不是自己受傷的復仇者嗎？現在，他會比為基督站崗更為其他人站崗嗎？甚至在主日，當他連基督都不站崗時？他會為那些他已經棄絕的廟宇守夜嗎？他會在那裡用餐，而使徒並不喜歡那裡嗎？他會保護那些他在白天透過驅魔趕走的人，在夜間卻守護他們，躺在（84）刺穿基督肋旁（約翰福音 19:34）的長矛上休息嗎？他也會攜帶與基督敵對的旗幟嗎？他會向那位已經從神那裡接受印記的君王索取標誌嗎？死後他會被元老的號角所驚擾，而他卻期待被天使的號角所喚醒嗎？基督徒會按照軍隊的紀律被火化嗎，而他是不被允許火化的（85），基督已經免除了他火的功德？在軍事職責的過犯中，還能觀察到多少其他可以被解釋為違背的事？將自己的名字從光明的軍營轉移到黑暗的軍營，這本身就是違背（86）。當然，如果信仰是在從軍之後才臨到（87），情況就不同了，就像約翰所接納受洗的人（路加福音 3:3），像基督所稱讚的忠誠百夫長（馬太福音 8），以及彼得所教導的（使徒行傳 10）：只要在接受信仰並受印記後，要麼立即退伍（87），正如許多人所做的那樣，要麼以各種方式謹慎，以免犯下任何抵擋神的事，這些事甚至在軍隊中也不被允許……
那些即便在軍隊之外也不被允許的事。這在抄本中讀作「在軍隊之外」（Extra militiam），似乎不符合特土良的原意。因為他的意思是：若基督徒在軍隊中被信心所獲，那麼他要麼必須在領受信心後立即離棄軍隊，因為這在軍隊中（即透過軍隊的法律）是不被允許的；要麼必須竭盡全力避免做出任何違背基督徒信心之事，而這在羅馬軍隊的法律下也幾乎是不可能的；要麼必須為神忍受極端的苦難，因為基督徒的信心同樣與此立約。
（89）因為異教的信心也同樣立約。即指死亡。因為這位「異教的基督徒」（即非軍人）與軍人同樣與基督立約。隨後的內容暗示了這種解釋。
（90）信心之狀態不容許有必要性。但在信心之狀態外，則容許有必要性（參見《護教辭》第45章，《論勸勉貞潔》第6章）。必要性被視為藉口（《論偶像崇拜》第10章）。必要性被當作一種懇求者來反對（《護教辭》第4、7章），此處稍後亦提到：必要性的辯護是最常見的。
non faciunt）。烏爾西努（Ursinus）的抄本為「不再多做」（Plura non faciant）。
ballein）有關，即指投射箭矢，因此祂的塑像通常被塑造成帶著弓箭的模樣。
（93）連同香桃木。香桃木在軍事事務中也受到尊崇。普林尼記載，花冠最初僅在神聖祭祀和軍事榮譽中才擁有其名。
（94）但我認為羅馬的維納斯在這方面與戰神馬爾斯並非一致。他說，我或許會相信羅馬的馬爾斯，因為他從伊利亞（Ilia）那裡生下了羅慕路斯。但我認為維納斯，即伊利亞的情婦，在這方面與馬爾斯並非一致，她對此感到痛苦與悲傷。
（95）與海神尼普頓的和平。因為密涅瓦（Minerva）帶著橄欖花冠與尼普頓締結了和平，因此橄欖是和平的標誌。
（96）那時我們向你，朱庇特，許願將會有用金角裝飾的公牛。這是古老抄本的寫法，這也可以從阿瓦爾兄弟會（Fratres Arvales）的古老銘文中得到證實，其內容如下：BOUB. AURATO. VOVIMUS. ESSE. FUTURUM.（我們許願將會有鍍金的公牛）。
（97）也不將人歸還給神。然而人卻是神的錢幣與形象。因此他說，基督徒既然既是軍人又是戴冠者，就沒有將人歸還給神，因為他帶著獻給偶像的裝飾行走；他也奪走了凱撒的錢幣，因為他從凱撒那裡領取了賞賜；因此，他既沒有將屬於神的歸給神，也沒有將屬於凱撒的歸給凱撒。這意味著軍隊與戰爭的事務並不適合基督徒。軍隊的事務應留給凱撒，花冠應留給世俗與撒旦：人本身作為神的形象，應當歸還給神，但必須是純潔的、自由的，不作任何人的奴僕，也不作任何人的軍人，除了神以外。
（98）用金箔裝飾。古老抄本為「用絲帶裝飾」（Lemniscis）。
（99）因為在野蠻人中也有基督。這與路西安筆下的特里豐（Tryphon）回答克里提亞（Critias）的提問相同，當被問及神是否關心西徐亞人的事務時，他說：「完全關心，基督在異邦人中也是如此。」
（1）誰若將此戴在頭上。即凱旋花冠，這是屍體、墳墓、眼淚的緣由。
（2）軍務（Munificias），以及凱撒慶典本身。在費斯圖斯（Festus）的著作中，我們讀到被稱為「軍務者」（munifices）的軍人，是指那些沒有閒暇，而是為君主執行職務的人；那些有閒暇的則被稱為「受惠者」（beneficiarii）。但在維蓋提烏斯（Vegetius）的著作中，軍務者是指執行職務的軍人，而那些被稱為「豁免者」（immunes）的人則從中解脫。因此，請將「軍務」解釋為：受限於並義務於凱撒慶典職務的。後來的時代將「軍務者」誤用於「慷慨者」（munifice）。因為保羅（Paulus）在《法學彙編》關於「職務」的章節中，也教導它意味著職位，因此有「軍事職務」，以及被稱為「軍務者」的軍人。
（3）甚至在他們之上。伊特魯里亞的（冠冕）。古老抄本如此記載，意即：它們甚至被認為比金質的更為高貴。
（4）為了引導神聖車輛（thensas）。費斯圖斯教導說，神聖車輛是一種銀製的車輛，在競技場的比賽中，神祇的遺物被運送到神座上。
（5）記錄在生命冊上。關於這些冊子，路西安筆下的特里豐也曾聽聞過。他對克里提亞說：「所有人的行為以及天上的善行冊子都會被記錄下來。」
（6）那裡有耶西的枝子。他說枝子，是指羅馬官員的束棒（fasces），在亞哥巴德的抄本中也是這樣讀的。
（7）你的年鑑（fastos）。年鑑是包含全年事務與慶典的書籍：特土良在提到這些時，也考慮到了這一點。在教會中也有年鑑，你不必關心市政的年鑑與慶典。值得注意的是，這個地方提到了教會的習俗，即將殉道者的生日（即忌日）記錄在年鑑中；我們以教會的名義稱這些年鑑為「殉道錄」。關於此事，居普良的第83封信中有一個優雅的段落。
（8）婚禮也為新郎新娘加冕。這與新娘在前往丈夫家途中，習慣用獻給維納斯的馬鞭草，以及自己採摘的花草編織花環，並隨身攜帶有關：因為佩戴購買的花環被視為一種惡習。同樣，新郎在屋內等待新娘時，習慣用盛大的準備裝飾門口，並用大量的月桂樹裝飾，正如亞歷山大（Alexander ab Alex.）所證實的那樣。
（9）難道競技的緣由也要爭論嗎？即競技會。他說，難道競技會也要成為爭論的焦點，以至於要詢問基督徒是否應該參與其中嗎？
（10）還有可憐的阿爾刻摩羅斯（Archemorus）。阿爾刻摩羅斯是呂庫古（Lycurgus）的兒子，還是嬰兒時就因保姆許普西皮勒（Hypsipyle）的疏忽而被蛇咬死，她當時將他留在草地上，以便向口渴的希臘人展示朗吉亞（Langia）泉水。為了紀念這個孩子，人們設立了年度競技會：因為他死時還是嬰兒，所以稱他為「可憐的」（misellus），而不是「悲慘的」（miserum）。
（11）不幸的安提諾烏斯（Antinous）。哈德良凱撒曾寵愛他。
（12）妓院也加冕。他似乎是指在各個家庭中，公共或私人的家神（Lares）所佩戴的花冠，因此在妓院中也是如此。
（13）何等神聖、聖潔、誠實。第戎（Divionensis）抄本的寫法令人滿意：「何等神聖、聖潔，何等誠實……」
（14）福爾庫盧斯（Forculum）。其他人寫作「福雷庫盧斯」（Foreculum）。
（15）更何況他或許會使那些戴著花冠的長老們感到絆倒。這暗指《啟示錄》4章4節中那二十四位戴著金冠冕的長老。如果婦女赤著頭會使天使絆倒，那麼戴著花冠則更會使那些戴著冠冕的長老們感到絆倒。
（16）而更常用的則是從米達斯（Midas）花園中採摘的百葉玫瑰。萊努斯（Rhenanus）的第一版呈現了第戎抄本的寫法：「還有百葉玫瑰……」這是毫無疑問的錯誤。亞哥巴德的抄本在此處被侵蝕，僅保留了：「……玫瑰從花園中採摘。」我們應當更相信這種寫法，因為它比第戎的羊皮紙古老得多。因此，我們遵循萊努斯的推測，認為應讀作「從米達斯花園中採摘的百葉玫瑰」；這更接近古老的寫法。特土良稱百葉玫瑰為「百葉」（centenarias），因為它們有一百片花瓣。
（17）以及百合花。指白色與紫色的。關於這些，奧維德在《變形記》第10卷中有著名的詩句，談到風信子時說：「花朵升起，比泰爾紫更鮮豔，若非紫色，其形狀便如百合。」因此，詩人們虛構說紫色百合是從風信子的血中誕生的；此外，上面還刻有哀悼與抱怨的音節「ai, ai」。
（18）以及另一位戴著彩虹光環的，在天上的草地上。
長老們也戴著冠冕坐著（啟四：4）：連人子自己也戴著金冠冕，在雲上閃耀（啟十四：14）。若異象中的形象如此，那麼在現實的呈現中又當如何？你要注視這些，你要嗅聞這些。頭上戴著頭帶或龍形飾物（19）又有何用？
……關於他自己的救贖，若他在聖禮上受到試探：若他摘下冠冕，若他說冠冕是在他的神裡面，那麼他立刻就被視為密特拉（Mithra）的士兵。讓我們認清魔鬼的伎倆，牠之所以模仿神聖之事，正是為了在我們對自己信仰的信心上，使我們困惑並審判我們。
註釋。
……他從未作過王；這似乎是維吉爾的詩句，對我而言不太可能：但如果我們從花朵中抹去這位埃阿斯（Ajax）的名字又如何？奧維德似乎反對這一點，他說在花瓣中間刻著一個字母，是風信子（Hyacinthus）和埃阿斯共有的，無論是男孩還是男人，也就是那個致命的、或悲傷的字母……
Ai」是國王名字的人，是根據維吉爾牧歌中的詩句所作的推測。
——對於百合與所有的紫羅蘭。在《論競技》一書的結尾，他稱競技場為「兩邊的看台」。在所有的競技場中，更令人愉悅的是屬於認信者的白百合，以及屬於殉道者的紫色花朵。
Ai」，對於風信子來說，這確實是哀悼的標記；對於埃阿斯來說，則是名字的標記。但要消除這種反對意見並不困難，只要想到這些字母在埃阿斯之前就已經標示了哀悼或悲嘆；甚至在這些花朵中，除非是為了哀悼，否則根本不會用到埃阿斯的名字；因為埃阿斯的名字本身就意味著哀悼，奧維德由此產生了預言的機會，即這位最強大的英雄將會把他的悲傷名字加在這朵本已悲傷的花上。然而，這樣一來，在風信子中就讀不到任何悲傷，當然也讀不到任何王室的意味。老普林尼，第21卷，第11章：「風信子伴隨著他哀悼的傳說，他曾被阿波羅所愛，而埃阿斯的名字……其脈絡流動，使得希臘字母的形狀『Ai, Ai』被刻在上面。」關於埃阿斯悲傷的名字，索福克勒斯筆下的埃阿斯本人說：
Ai，誰能想到我的名字會與我的災難如此吻合？現在，在這種情況下，我怎能不哀悼？」
這與塞奧克里托斯的註釋者所言一致。尤福里翁在哀悼埃阿斯之子時，對著那朵紫色的風信子說：「刻著哀悼的字樣」：也就是說，他在風信子上讀到的不是埃阿斯之子的王室名字，而是哀悼的詩句「Ai, Ai」。我認為在古老的寶石上，那些展示著人類形象轉化為花朵的圖案，其上的「Ai」字母也不應作其他理解，這枚寶石現存於極其傑出的尼古拉·法布里·德·佩雷斯克（Nic. Fabri Peiresc）手中。我認為，從這些事實中可以清楚地看出，那些認為……的猜測是多麼空洞。
（18）「還有另一位，周圍環繞著彩虹，如同翡翠。」古老的手抄本是這樣記載的。塞普提米烏斯（特土良）優雅且貼切地稱彩虹為「天上的草地」，因為它像翡翠一樣呈現綠色。在《啟示錄》中正是這樣描述的：「有虹圍著寶座，好像綠寶石。」
（19）「頭上戴著頭帶或龍形飾物。」普林尼說，古人使用較細的冠冕，稱為「strophia」，由此產生了「strophiola」。此外，「dracontarium」似乎是那個時代對小冠冕的稱呼。
——我認為「dracontarium」是指一種冠冕，它或者是用「dracontia」這種草藥製成的，這是一種對抗毒藥的解毒劑，普林尼在第24卷第19章中提到過；或者是用「draconites」寶石製成的，普林尼在第37卷第10章中也提到了這種寶石。
——或者「dracontarium」。這是用金、銀或其他材料製成的鏈子，形狀像龍。盧西安稱這些項鍊為「dracones」，即「戴在手腕或手臂上的龍」。
（20）「因為祂使我們成為神與祂父的國度。」塞普提米烏斯（特土良）非常頻繁地強調這一點，即基督徒家庭的高貴尊嚴，查士丁在《與特里豐對話錄》中也極好地讚揚了這一點：「神真實的族類」。
（21）「那良善的士兵也……」他談論的是那位手裡拿著冠冕，而不是戴在頭上，因此被投入監獄的士兵。