（12）這確實是神聖恩典的種類，彷彿是從遠處，或者說從天上被衡量出來的。然而，在人與人之間，那種在某種程度上被手所觸及的耐心又是什麼呢？基督容許自己受孕於母腹，並等待著出生，忍受著在母腹中直到出生並來到這光明的世界。此外，祂甚至甘願受人藐視，並受僕人的服事。 （13）基督容許自己受孕，並按照出生的律法在母腹中等待，直到祂出生並來到這世上。此外，祂甚至甘願受人藐視，藉著工匠的服事，正如在馬可福音中所記載的。
（14）祂受了洗。
（b）這並非人為的矯揉造作。這是從五份手抄本中得出的，而非「情感」（affectu）；因為居普良（S. Cyprianus）也曾如此使用，萊納努斯（Rhenanus）亦曾引用。
（c）因平靜的驚嘆而形成。這指的是犬儒學派或第歐根尼式的忍耐。特土良的這段話，居普良在《論忍耐的益處》（de Bono pat.）一書中曾引用。
（d）因驚嘆而形成。因為第歐根尼的忍耐，即基督的忍耐，也就是基督徒的忍耐。
Patientia）一書中，他稱「臉面的羞辱」為「面容的醜陋」。在《駁猶太人》（adv. Jud.）一書中，他說基督甚至在容貌上都不體面。在《駁馬吉安》（adv. Marc.）第三卷中：「無論那身體是什麼，既然它有形體，既然它被看見；如果它是不體面的，如果它是卑微的，那麼基督就是卑微的：因為祂的形體和外貌確實是被藐視的。」這顯然是指以賽亞書中的這些話：「祂無佳形美容」，這不僅是指受難的時候，更是指祂身體天生的構造，塞普提米烏斯（Septimius）希望人們這樣理解，即祂因醜陋而顯得容易受辱，甚至祂本身就是一種羞辱。在《論基督的肉身》（de Carne Chr.）一書中：「祂的身體甚至沒有人類的體面。」這些話，我們也從先知那裡得知祂卑微的外貌，這比人類的忍耐更接近野獸的驚嘆。
（e）但這活潑且屬天的紀律等等。我們曾認為應該寫「引導」（dirigat）而非「管理」（diligat）；現在我們改為「委派」（delegat）：我們認為這並不壞，如果「委派」意味著命令或委託某事：正如在《駁馬吉安》第二卷中所見。
（f）那這光明的花朵。居普良在上述《論忍耐的益處》一書中，溫和地解釋了這段話。萊納努斯（Rhenanus）如同拉塞達（La Cerda）一樣，讀作「花」（florem）。——這光明的花朵。光的花朵就是火。盧克萊修（Lucr.）第一卷：「火焰在光中綻放」；第一卷：「火焰綻放著光芒」。斯塔提烏斯（Stat.）第一卷《底比斯》（Theb.）：「在神秘的光芒中綻放的門柱」。特土良《護教篇》（Apolog.）第二章：「光芒綻放」。約翰·屈梭多模（Joan. Chrys.）對民眾講道第十篇：「星辰各樣的花朵」。我在《埃涅阿斯紀》（Aeneid）第八卷中說過更多。在手抄本中是「露水」（rorem），可能是因為它散佈開來；但我並不反對。
（g）迫害祂的名與祂的家。我願將萊納努斯所編輯的，以及手抄本所證實的內容呈現出來：迫害祂的名與祂的家。
（1）當祂與試探者交鋒時，祂僅用話語就擊退了對方，因為祂成為了主與教師，教導人如何逃脫以得救，（3）即藉著忍耐的恩典，祂沒有爭辯，沒有呼喊，也沒有人在街上聽見祂的聲音，壓傷的蘆葦祂不折斷，將殘的燈火祂不吹滅（賽四十二）。因為先知並沒有說謊，反而是神親自見證，將祂的靈放在祂兒子身上，並賦予祂完全的忍耐（約十三；太九；路九；路十七；太十四；太二十六；賽五十三；太二十六；太二十七；可十五；路二十三；約十九）。沒有任何願意親近祂的人，祂不接納；沒有人的餐桌或屋頂，祂不輕看：祂親自為門徒洗腳（5）（c）。祂沒有拒絕罪人，也沒有拒絕稅吏。祂甚至沒有對那不願接待祂的城市發怒，儘管祂的門徒曾希望對那如此羞辱人的城鎮降下天火。祂醫治了忘恩負義的人，祂向設埋伏的人退讓。這還不夠，祂甚至帶著出賣祂的人，也沒有堅決地指責他。然而，當祂被出賣時，當祂像羊被牽到宰殺之地時——因為祂沒有張口，如同羊在剪毛的人手下——那本可以若祂願意，只需一句話就能讓天上的天使軍團降臨的祂，（1）卻沒有使用門徒的劍來報復（0）。基督的忍耐在馬勒古（Malchus）受傷時得到了證明。因此，祂在後來咒詛了刀劍的作為，並藉著醫治那並非祂所傷害的人，透過忍耐——這憐憫之母——作了補償。我且不提祂所讀的經文，因為祂正是為此而來。然而，難道為了受死，還需要遭受羞辱嗎？但祂在離世前，想要飽享忍耐的喜樂。祂被吐唾沫、被鞭打、被嘲笑、被穿上紫袍、被戴上荊棘冠冕。這是何等奇妙的平靜信心。祂在人的形像中隱藏自己，卻沒有模仿人的一點點不耐煩。因此，法利賽人本應認出主來：沒有人能做出這樣的忍耐。這些如此偉大且眾多的教導，其偉大之處在於，對外邦人而言，這是對信仰的貶低，但對我們而言，這是理性的證明，（12）不僅透過祂的教導，更透過祂在受難時所忍受的，向那些蒙恩可以相信的人證明，忍耐是神的本性（d），是某種高貴特質的結果與卓越之處。
因此，如果我們看見那些良善的僕人，因著高尚的心靈，按照主人的性情行事（既然這是一種贏得順服的技巧，而順服的紀律就是順從的服從），那麼我們豈不更應該被發現是按照主的樣式行事嗎！即作為永生神的僕人，祂對自己子民的審判，並非在於腳鐐或帽子（a），而是在於永恆，在於刑罰或救恩。為了拒絕嚴厲或接受慷慨，我們需要極大的順服勤勉，正如嚴厲所威脅的或慷慨所應許的那樣。然而，我們不僅從那些因奴隸身分（b）或任何其他法律義務而順服的人身上，甚至從牲畜、從野獸身上，都能體會到順服，因為我們明白它們是主（c）所預備並賜給我們使用的。因此，在我們所順服的紀律中，神所賜給我們的，應當成為我們更好的教導。最後，那些順服的受造物也認識我們。我們豈能懷疑去順服那唯一的主呢？然而，這是何等的不公，甚至何等的忘恩負義，當你藉著他人的寬容而從他人那裡獲得恩典時，卻不將你自己的回報給予那使你獲得恩典的主！關於向主神展現順服，無需多言。因為對神的認識，足以明白自己肩負的責任。然而，為了不讓我們看起來像是把順服當作外物插入，順服本身也是從忍耐中引申出來的。不耐煩的人從不順服，或者說，不忍耐的人就不會順服。因此，既然主是所有美善的示範者與接受者，祂將神性帶在自己身上，誰還能對祂的美善有所遲疑（5）（d）呢？既然一切美善都屬於神，那麼屬於神的事物，豈不應當全心全意地追求嗎？藉此，關於忍耐的勸勉與鼓勵，在簡明扼要的原則（f）中就已經確立了。
然而，繼續討論信仰的必要性並非閒暇之舉，因為這並非毫無果效。在教導中，若有任何不妥之處，喋喋不休總是不好的。因此，如果我們談論某種美善，事理要求我們也回顧一下與之相反的事物。因為如果你能清楚地整理出什麼是該避免的，你就能更強烈地激發出什麼是該追求的。因此，讓我們考慮一下不耐煩：它是否像神裡面的忍耐一樣，在我們的仇敵身上也有其誕生與起源；以便從中顯明它在原則上是如何與信仰對立的。因為凡是從神的仇敵那裡產生的，當然對神的事物是不友好的。這種不和諧與其作者一樣。此外，既然神是至善的，而魔鬼則相反，是至惡的；它們的差異本身就證明了，兩者互不為對方行事，以至於我們不能認為從惡中能產生任何善，正如不能從善中產生任何惡一樣。因此，我在魔鬼身上發現了不耐煩的起源，就在那時，當他無法忍耐地看見主神將祂所造的一切工作，都順服在祂的形像之下，即順服在人之下（創三）。因為如果他能忍耐，他就不會墮落；如果他不感到痛苦，他就不會嫉妒人類。他之所以欺騙人，是因為他嫉妒，因為他痛苦。他痛苦，是因為他當然無法忍耐地容忍。那個毀滅的天使最初是什麼，是邪惡的還是不耐煩的，我不在乎去探究；顯然，不耐煩與邪惡，或者邪惡從不耐煩開始，隨後兩者勾結在一起，在同一個父親的懷抱中不可分割地成長。然而，他最初所感受到的，透過它進入了犯罪，他從自己的經驗中，為了誘惑人犯罪，將同樣的不耐煩強加給了人，並將人拉入罪中：那個女人立刻被召喚，我不會輕率地說，她透過對話本身就被那充滿不耐煩精神的氣息所感染，以至於如果她在神的禁令中保持了忍耐，她就根本不會犯罪。那時她還沒有被召喚，但對於亞當，他還不欠祂什麼（a），祂卻是不耐煩的，因此祂也使他成為了那從惡中汲取之物的傳承者（b）。因此，另一個人也因他人的不耐煩而滅亡；隨後他自己也因自己所犯的不耐煩而滅亡：無論是在神的預警方面，還是在魔鬼的欺騙（c）方面，他都無法保持前者，也無法拒絕後者。因此，審判的起源在於罪的起源：因此神開始發怒，因此人學會了冒犯。因此，神裡面有了最初的忍耐，因此有了最初的憤怒。那時祂僅滿足於咒詛，並在魔鬼身上克制了懲罰的衝動。或者說，在那個不耐煩的罪行之前，有什麼罪被歸咎於人嗎？他是無辜的，是鄰近的友人，是樂園的居民。但當他一旦屈服於不耐煩，他就停止了順服神，停止了忍受屬天的事物。從那時起（d），人被賜予土地，並被逐出神的視線，他開始容易被不耐煩所利用（e），去犯下一切冒犯神的事。因為它立刻被魔鬼的種子所懷孕，以惡的豐饒，產生了憤怒（14）作為兒子，並用自己的技巧教導他（15）。因為那使亞當和夏娃陷入死亡的，也教導了他們的兒子從謀殺開始（創四）。如果該隱那個最初的殺人犯和兄弟殺手，能平靜地而非不耐煩地忍受他的祭物被主（17）拒絕，如果他沒有對他的兄弟發怒，如果他最終沒有殺害任何人，那麼我將不耐煩歸咎於他就是徒勞的。因此，既然他若不發怒就無法殺人；若不不耐煩就無法發怒：這證明了他透過憤怒所做的一切，都應歸咎於那憤怒所由之處。這確實是不耐煩在當時某種程度上嬰兒時期的搖籃。然而，隨後有何等大的增長，這也不足為奇。因為，如果它是最初犯罪的，那麼結果就是，因為它是最初的，所以它也是一切罪惡的唯一源頭，從它自己的源頭流出各種罪惡的脈絡。關於謀殺確實已經說過了。但憤怒從起初就產生了，甚至它後來為自己找到的任何藉口，都歸因於不耐煩，作為其起源。因為無論一個人是因仇恨還是因貪婪而犯下那種罪行，他首先必須對仇恨或貪婪感到不耐煩。無論追求什麼，若沒有不耐煩，就無法完成。誰能在沒有情慾的不耐煩下犯下姦淫？即使在女性中，這種貞潔的販賣是因金錢而被強迫的，它也必然是為了輕視利益的不耐煩而安排的。這些，作為主面前的主要（f）罪行。因為簡而言之，一切罪惡都應歸咎於不耐煩。不耐煩是美善的惡。沒有一個淫亂的人不是對貞潔感到不耐煩的，沒有一個邪惡的人不是對正直感到不耐煩的，沒有一個不虔誠的人不是對虔誠感到不耐煩的，沒有一個不安分的人不是對安寧感到不耐煩的。為了使每個人都成為惡人，他將無法堅持良善。因此，這樣的毒蛇（20）（g）……
VIII. — (i) 關於財產的損失。若有人在預期之外，因著某種突發的變故而受損，這應當被視為對忍耐的考驗。
「如此，忍耐的損失……」等語，語意晦澀；應當如此理解並區分：即「主藉著財產的損失，教導我們忍耐」，意即：對家產的輕視、對富足的厭倦、對財富的藐視。以此類推：主首先教導我們，當財富被奪去時，應當忍耐家產的損失。如此，這句話便能與下文妥善銜接：「他們（a）的貪婪……」。既然我們這些基督徒，在海上從事貿易有著巨大的危險，在市集裡也為了金錢的緣故而必須勞碌，那麼，既然主自己並不貪求，我們就不應當對財產的損失或被奪去感到憤慨。主藉著使徒宣告了貪婪是萬惡之根（提前六：10）。我們不應將此解釋為僅僅是對他人之物的貪求；因為凡是我們所擁有的，其實都是他人的：因為沒有什麼是真正屬於我們的，萬物皆屬神，我們自己亦然。因此，如果我們不耐煩地感受到損失（1），我們所哀痛的並非我們自己的東西，而是我們貪婪的表現。當我們忍受失去「他人的」東西時，我們其實是在尋求「他人的」。凡因損失而變得急躁的人，將屬世之物置於屬天之物之上，他們不敢面對那應當恐懼的審判；最終，他們將自己投身於競技場與軍營（c）中（d），甚至在道路上像野獸一樣行搶（e）。然而，我們根據與他們相處時的不同情況，不應為了金錢而犧牲靈魂，而應為了靈魂而犧牲金錢，無論是慷慨地給予，還是在失去時保持忍耐。
VIII.
我們將自己的靈魂與身體，置於這世上任由眾人傷害，並忍受這種傷害帶來的忍耐；難道我們還要因為微小的損失（8）（f）而動搖嗎？願基督的僕人遠離這種污穢，以免那為更嚴峻試煉而準備的忍耐，在瑣事上流失。若有人試圖以手挑釁（9），主的教導就在眼前（g）：「有人打你的右臉（太五：39），連左臉也轉過來由他打。」讓那惡人的無理在你的忍耐中疲憊。那打人者，若因疼痛與羞辱而感到受挫，他將從主那裡受到更重的責罰（h）。忍受那惡人對你更有益；因為你將從那位你為祂而忍受的人那裡得到報償。如果舌頭的苦毒因咒罵或毀謗而爆發，請回顧經文（太五：44）：「咒詛你們的，要為他祝福。」主自己雖然在律法上被稱為受咒詛的（加三：13），但祂卻是唯一蒙福的（創十二：3）。因此，讓我們忍耐地承受那些因主的名而加給我們的咒詛。
我們若因世俗之物而動搖，就失去了那為主的緣故所領受的忍耐。因此，讓我們甘心失去屬世之物，以保守屬天之物。只要能賺得忍耐，即使失去整個世界也在所不惜。若有人連一點點東西因被竊、被強奪，或甚至因自己的疏忽而失去都無法忍受，我不知道他是否能真心實意地在施捨的緣故上，將自己的財物奉獻出去。因為，若一個人連被奪去一點點都無法忍受，他又怎能將鐵器刺入自己的身體（5）呢？在損失中的忍耐，是給予與分享的操練。教導一個不害怕失去的人，並不會感到困難。否則，若一個人不具備能將外衣也給予那奪去他內衣之人的忍耐（太五：40），他又怎能做到有兩件衣裳的，就分給那沒有的人呢？若我們對瑪門的愛如此之深，以至於失去時無法忍受，我們又怎能藉著瑪門結交朋友（路十六：9），好讓我們能蒙福呢？如果我們在小事上都無法忍受，我們將與那失去的人一同滅亡。我們在這裡能找到什麼，是我們必須要失去的呢（b）？對一切損失表現出不耐煩，是外邦人的特徵，他們或許將金錢看得比靈魂更重要。因為（7）如果我聽說有人因我而受到咒詛，我若也必須以苦毒回報，或者因不耐煩而感到痛苦，那麼當我被咒詛時，我怎能被視為跟隨了主的教導呢？主曾教導（可七：15, 18）：「不是入口的污穢人，而是出口的……」
IX.
在失去我們所愛之人時，即使有某種情感的痛苦作為藉口，那種不耐煩的表現也是無法被原諒的（6）。因為我們必須考慮使徒的宣告，他說（帖前四：13）：「論到睡了的人，我們不願意弟兄們不知道，恐怕你們憂傷，像那些沒有指望的人一樣。」這是理所當然的。因為我們相信基督的復活，我們也相信我們自己的復活，祂正是為了我們而死，也為了我們而復活。因此，既然死人的復活是確定的，死亡的痛苦就顯得虛空，因死亡而產生的不耐煩也顯得虛空。那麼，如果你不相信他們已經滅亡，你為何要憂傷呢？你為何要不耐煩地忍受那被接走的人，彷彿他已經永遠消失了呢？他並非滅亡，而是先行一步。不應為那先行的人哀哭，而應當渴望與他重逢。這種渴望也必須以忍耐來節制。因為你為何要過度地為那即將隨後跟上的人之離去而悲傷呢？此外，在這種事上的不耐煩，既是對我們指望的惡兆，也是對信心的背離。當我們不能平靜地接受那些被主召去的人，彷彿他們是可憐的一般，我們就是在傷害基督。使徒說（腓一：23）：「我情願離世與基督同在。」這豈不更顯明了基督徒的願望嗎？因此，如果我們因他人先我們一步而感到不耐煩地痛苦，我們就是阻礙了自己去跟隨。
X.
還有另一個導致不耐煩的最高刺激，那就是報復，無論是為了榮耀還是為了惡意。但榮耀終究是虛空的，而惡意在主眼中永遠是可憎的，尤其是在這種情況下（11）：當一個人的惡意被激發，便自以為在執行報復時高人一等（e），而這種報復的行為，反而使那原本已經發生的惡事加倍了。報復在錯誤（f）看來似乎是痛苦的慰藉，但在真理中，它卻被證實為惡毒（g）。因為在挑釁者與被挑釁者之間有什麼區別呢？除非那前者在作惡上被發現，而後者也是如此？然而，兩者在受傷之人的主面前都有罪，因為祂禁止並譴責一切惡事。在作惡中沒有秩序的道理；地點也不能區分那因相似性而結合在一起的事物。因此，經文絕對地教導（羅十二：17）：「不要以惡報惡。」同樣的行為，有同樣的價值。如果我們在報復的厭惡中（a）不成為那厭惡者，我們又怎能遵守這命令呢？如果我們將防衛的權柄歸給自己，我們對主神又有什麼尊榮呢？我們這些瓦器、泥土做的器皿，當我們的小僕人對同伴進行報復時，我們感到極度憤怒；而對於那些向我們展現忍耐的人，我們不僅讚賞他們記得謙卑、僕人的身分，並尊重主人的權柄，我們甚至給予他們比他們自己所期望的更豐厚的補償。難道在主面前，這件事在評估上就如此公正，在執行上就如此有能力，以至於我們還要冒險嗎？那麼，如果你不相信祂是報復者，你認為祂是怎樣的審判者呢？祂應許我們說（申三十二：35）：「伸冤在我，我必報應」；這意味著：「忍耐在我，我必報償忍耐。」當祂說（太七：1）：「你們不要論斷人，免得你們被論斷」時，難道祂不是在要求忍耐嗎？因為除了那忍耐而不去防衛的人之外，誰會不去論斷他人呢（3）？誰論斷是為了寬恕呢？如果他寬恕了，他卻避開了審判者的不耐煩（5），並奪取了唯一審判者——即神——的榮耀。這種不耐煩往往會招致多少災禍（6）！有多少次我們後悔了防衛！有多少次因堅持防衛，反而使情況變得更糟（d）！因為沒有什麼因不耐煩而採取的行動，是不帶有衝動的；也沒有什麼因衝動而採取的行動，是不冒犯、不腐敗或不走向毀滅的。如果你防衛得輕，你會發狂；如果你防衛得重，你會背負重擔。當我無法控制報復的程度時，我為何要因為痛苦的不耐煩而與報復糾纏不清呢？但如果我堅持忍耐，我就不會痛苦；如果我不痛苦，我就不會渴望報復。
XI.
在列舉了這些導致不耐煩的主要因素後，我們何必在其他瑣事上徘徊呢？無論是在家裡還是外面（f），惡的運作是廣泛且散佈的（g）：那惡者投射出多重誘惑，有時是微小的，有時是巨大的。但微小的誘惑因其平庸而被藐視，巨大的誘惑則因其強烈而使人屈服。哪裡有較小的傷害，哪裡就沒有不耐煩的必要。但哪裡有較大的傷害，哪裡就更需要忍耐作為傷害的解藥（12）。因此，讓我們努力忍受那些由惡所加給我們的傷害，好讓敵人的熱心在我們平靜的忍耐面前落空。然而，如果那些傷害是我們因自己的不謹慎，或甚至是自願招致的，我們也應當同樣忍耐地承受我們自己所造成的後果。但如果我們相信有些事是主所加給的，我們對主豈不更應當展現忍耐嗎？祂甚至教導我們（14）要為神聖管教的臨到而感恩與喜樂。祂說：「凡我所愛的，我必管教。」那僕人是有福的，他的主人親自督促他的改正！祂認為值得對他發怒，祂不以虛假的隱瞞來欺騙他！因此，我們在各方面都受到忍耐職分的約束。無論在哪一方面，無論是因為我們自己的錯誤，還是因為惡人的干預，或是因為主的管教，忍耐的職分都有巨大的報酬，那就是幸福。因為主稱誰為有福的，若不是稱那些忍耐的人呢？祂說（太五：3）：「虛心的人有福了，因為天國是他們的。」若不是謙卑的人，誰是虛心的呢？若不是忍耐的人，誰是謙卑的呢？因為若沒有忍耐的順服，誰也無法謙卑。祂又說：「哀慟的人有福了。」若沒有忍耐，誰能忍受這些呢？因此，祂應許給這樣的人安慰。祂說：「溫柔的人有福了。」這稱號絕對不能歸給那些不耐煩的人。同樣，當祂以同樣的幸福稱呼那些使人和睦的人，並稱他們為神的兒子時，難道那些不耐煩的人能與和平有份嗎？愚昧人才會這樣認為。然而，當祂說（太五：11-12）：「人若因我辱罵你們，逼迫你們，你們就有福了，因為你們在天上的賞賜是大的」時，這顯然是在應許那克服不耐煩的人，因為若沒有先藐視這些，就沒有人在逆境中歡喜；若沒有忍耐，就沒有人能藐視這些。
XII.
至於那在神眼中最受喜悅的和平紀律，對於那些天生不耐煩的人，有誰能真正地寬恕（3）他的弟兄（我不是說七次，而是七十個七次）（太五：21-22；路六：37）？若不先切除那屬於不耐煩的痛苦、硬心與苦毒，有誰能不帶著對對手的審判，而解決爭端（c）呢？如果你因缺乏忍耐而執著於傷害，你又怎能得到寬恕呢？沒有人能在憤怒中對弟兄保持平靜，除非他回到了忍耐。如果太陽落下時我們還在憤怒中，我們就處於危險之中。我們不能一天沒有忍耐。然而，當忍耐管理著一切救贖紀律的形式時，它也供應了悔改，這悔改通常能幫助那些跌倒的人，當婚姻破裂時，無論是男方還是女方，為了守貞的堅持而忍受，這忍耐在等待（d）、在渴望、在祈求（e）那終將開始悔改的人得到救贖。這對雙方都有多大的益處！它使一方不至於犯姦淫（g），並使另一方得到改正。如此，主的榜樣在忍耐中與聖徒同在。牧者的忍耐尋求並找回了那迷失的羊（f）。因為不耐煩的人會輕易地藐視它。但忍耐承擔了尋找的勞苦，並將那迷失的罪人扛在肩上。父親的忍耐也接納了那浪子，為他穿上衣服，餵養他，並在憤怒的弟兄的不耐煩面前為他辯護。因此，那曾滅亡的人得救了，因為他開始了悔改。悔改不會滅亡，因為它找到了忍耐。因為愛是信心最高的聖禮，是基督徒的寶藏，使徒以聖靈的全部力量推薦它，若沒有忍耐的紀律，誰能學會它呢？他說（林前十三：4）：「愛是恆久忍耐。」因此，它與忍耐相似。它是仁慈的；忍耐不作惡。它不嫉妒；這正是忍耐的特徵。它不自誇；它從忍耐中獲得了謙卑。它不作害羞的事；它不因不耐煩而行事。它不求自己的益處；因為它不尋求自己的，而是為了他人的益處；若沒有忍耐，不耐煩會留下什麼呢？愛從不失敗；因為其他一切都將廢去。言語、知識、預言將會廢去；但愛、信心、盼望將存留：信心，是基督的忍耐所帶來的；盼望，是人的忍耐所期待的；愛，是藉著神作為導師，藉著忍耐所成就的。
XIII.
忍耐不僅僅是簡單、統一且僅存在於心靈中的，當它在身體中，藉著在肉身中服事主而成就時，它在逼迫中與聖徒一同爭戰。如果逃亡迫使，肉身為逃亡的不便而爭戰。如果監獄壓迫，肉身在鎖鏈中，肉身在木架上（d），肉身在地上（e），在光線的匱乏與世界的貧困中。當肉身被帶去承受幸福的損失，帶去第二次洗禮的機會（g），帶去神聖寶座的提升時，沒有什麼比身體的忍耐更有效的了：雖然靈魂是願意的，但肉身若沒有忍耐就是軟弱的（太二十六：41），那麼靈魂與肉身本身的救贖又在哪裡呢？但當主談到肉身並宣告其軟弱時，祂顯示了為了堅固它需要什麼，即忍耐，以對抗一切準備顛覆信心或忍受（h）的試煉，好讓它能最堅定地忍受真理、火、十字架、野獸、刀劍，正如先知與使徒們藉著忍耐所勝過的那樣。
XIV.
藉著這些忍耐的力量，以賽亞被鋸死，但他對主並不沉默。司提反被石頭打死，並為他的仇敵祈求寬恕（徒七：59-60）。那人也是多麼有福啊，他克服了對抗魔鬼一切力量的各種忍耐，當他的羊群被奪走，當他在牲畜上的財富被奪走，當他兒女的生命因房屋倒塌而失去，最後，當他身體因潰瘍（14）而受到的折磨，都沒有使他因忍耐與信心而與主隔絕，魔鬼用盡全力也徒勞無功（伯一：12）！因為他並沒有因這些痛苦而放棄對神的敬畏；相反，他作為榜樣與見證留給我們，無論是在靈魂還是在肉身，無論是在心靈還是在身體，都要實踐忍耐（16）；好讓我們既不因世俗的損失，也不因所愛之人的失去，也不因身體的衝突而倒下（i）。神在那個男人身上為魔鬼建立了一個多麼巨大的堡壘（伯二：3）！
XIII. — (a) Generi et sacco inofficii. Hoc est, pro baptismi, hoc est martyrii. Rig.
Fidei puniendae. Hoc est, poenis et tormentis ventilantur. Desumitur metaphora ab arboribus, exercendae probandaeque. Rig.
Quos insitae in alias arbores et inoculatae cibo et alimento suescunt per truncum educto et nutrito. Lb Pr.
Aicret Christi Dei aperit, benignum et facilem nobis Deum praestat, ideo ut petitionibus nostris precibusque aures non obstruat. Lb Pr.
Coro in ligno. In ligno et compede. Sic in Actis.
Caro in solo. In solitudine, in tristitia desolata.
XIV. — (g) Quasi in illo feretrum Deus diabolo exstruxit. Sic veteres libri. Est autem feretrum, νεκροφόριον, quo mortuus effertur. Itaque dicitur Jobis feretrum fuisse Diabolo, quia inibi patientissimi corpus omnes Satanae impetu sicusque contusum est et commortuum. Rig.
In illo tiro feretrum, etc. Inter instrumenta triumphi feretrum est, in quo pompa fertur. Intelligo in quo diabolus triumpharetur, Deo trophaeum sustinente. Nam Job per divinam gratiam diabolum vicit, impatientiae nequaquam succumbens, quasi dicat:
vexillum de inimico gloriae suae extulit, cum ille homo, ad omnem acervum nuntiorum nihil ei ore promeret, nisi Deo gratias; cum uxorem jam malis defessatam, et ad prava remedia suadentem exsecraretur. Quid? Ridebat Deus. Quid? Dissecabatur malus: cum Job immundam ulceris sui redundantiam magna aequanimitate destringeret; cum erumpentes bestiolas inde in eosdem specus et pastus reformosae carnis ludendo revocaret. Itaque operarius ille victoriae Dei, retusis omnibus jaculis tentationum lorica clypeoque patientiae, et integritatem mox corporis a Deo recuperavit, et quae amiserat conduplicata possedit. Et si filios quoque restitui voluisset, pater iterum vocaretur. Sed maluit in illo die reddi sibi. Tantum gaudii, securus sic de Domino, distulit; sustinuit tam voluntariam orbitatem, ne sine aliqua patientia viveret.
XV.
satis idoneus patientiae sequester Deus. Si injuriam deposueris penes eum, ultor est; si damnum, restitutor est; si dolorem, medicus est; si mortem, resuscitator est. Quantum patientiae licet, ut Deum habeat debitorem! Nec immerito. Omnia enim placita ejus tuetur: omnibus mandatis ejus intervenit. Fidem instruit, humilitatem docet, poenitentiam exspectat, exomologesim adsignat, carnem regit, spiritum servat, linguam fraenat, manum continet, tentationes inculcat, scandala pellit, martyria consummat, pauperem consolatur, divitem temperat, infirmum non extendit, valentem non consumit, fidelem delectat, gentilem invitat, servum domino, dominum Deo commendat, faeminam exornat, virum approbat: amatur in puero, laudatur in juvene, suspicitur in sene; in omni sexu, in omni aetate formosa est. Age jam, si et effigiem habitumque ejus comprehendamus. Vultus illi tranquillus et placidus, frons pura, nulla moeroris aut irae rugositate contracta; remissa aeque in tantum modum supercilia, oculis humilitate, non infelicitate, dejectis. Os taciturnitatis honore signatum. Color qualis securis et innoxiis. Motus frequens capitis in diabolum, et minax risus. Caeterum amictus circum pectora candidus, et corpori impressus, ut qui nec inflatur, nec inquinatur. Sedet enim in throno spiritus ejus mitissimi et mansuetissimi, qui non turbine glomeratur, non nubilo livei, sed est tenui serenitatis apertus et simplex, quem tertio vidit Elias. Nam ubi Deus, ibidem et alumna ejus, patientia scilicet: cum ergo spiritus Dei descendit, individua patientia comitatur. Si non cum spiritu admiserimus, in nobis morabitur semper? Imo nescio an diutius perseveret. Sine sua comite ac ministro, omni loco ac tempore angatur necesse est. Quodcumque inimicus ejus inflixerit, solos sustinere non poterit, carent instrumento sustinendi.
XVI.
patientiae ratio, haec disciplina, haec opera coelestis et vera, scilicet christiana; non, ut illa patientia gentium terrae, falsa, probrosa. Nam ut, in isto quoque, Domino diabolus aemularetur, quasi plane ex pari, nisi quod ipsa diversitas mali et boni aequaliter magnitudinis par est, docuit et suos patientiam propriam: illam dico, quae maritos dote venales, aut lenociniis negotiantes, novam potentiam subicit; quae occupandis orbitatibus omnem edicti obsequii laborem mentitis adfectionibus tolerat; quae ventris operarios contumeliosis patrociniis subjectione libertatis addicit. Talia nationes patientiae studia noverant; et tanti boni nomen mediis operationibus occupant: patientes rivalium et divitum et invitatorum. Impatientes solius Dei virant. Sed viderit sua et sui praesidis patientia, quam subter ignis exspectat. Caeterum nos amemus patientiam Dei, patientiam Christi: rependamus illi quam pro nobis ipse dependit. Offeramus patientiam spiritus, patientiam carnis, qui in resurrectionem carnis et spiritus credimus.