論悔改
b）是人類的一種情感，正如他們自己所承認的，藉著神的光照，在自然範圍內，這是一種對靈魂受傷的感覺，源於先前判決的冒犯（1）。然而，他們距離悔改的理性還很遠，正如他們距離理性的創造者一樣遠；因為理性是神的事物；因為神是萬物的創造者，祂不願任何事物在沒有理性的情況下被處理與理解。因此，凡不認識神的人，必然也對祂的事物一無所知，因為沒有任何寶藏會向外人敞開。因此，那些在沒有理性舵手的情況下航行過整個生命歷程的人，不知道如何避開那臨到世上的風暴（c）。至於他們在悔改的行為（d）中是多麼不理性地（2）行事，僅用這一點就足以說明：他們甚至在自己的善行中也運用了悔改。他們對愛、純樸、忍耐、憐憫感到悔改。
他們咒詛自己（3），因為他們行了善，並在心中捏造了那種最嚴重的悔改（4），即對最美好的行為所施加的悔改，他們小心地記住，不再行任何善事；相反地，他們對罪惡的悔改卻顯得輕率（5）：總之，他們藉著悔改犯罪，比藉著悔改行善更容易。
但如果他們行事是憑藉神，並因此也是憑藉理性，他們就會衡量悔改的價值，絕不會將其用於扭曲的修正；總之，他們會節制悔改的方式，因為他們也會節制犯罪的方式；也就是說，敬畏神（f）。但哪裡沒有敬畏，哪裡就沒有修正。哪裡沒有修正，悔改必然是徒勞的，因為它缺乏其果效，即神為之播種的目的，也就是人的救恩。因為神在人類魯莽犯下如此多且大的罪行之後，從人類的始祖亞當開始（創世記三章），在人被定罪並與世上的嫁妝（a）一同被逐出樂園，並受制於死亡之後，當祂再次轉向祂的憐憫時（b），從那時起，祂就在自己裡面確立了悔改（c, d），撤銷了先前嚴厲的判決，約定寬恕祂的工作與形象（創世記三章及九章）。因此，祂聚集了一個屬於祂的子民，並以許多恩慈的賞賜滋養他們，在經歷了他們極度的忘恩負義之後，祂不斷地勸勉他們悔改（創世記十二章）；祂藉著預言，差遣了所有先知的口（f），不久後應許了恩典，這恩典祂將在時代的末了藉著祂的兒子向全世界顯明，祂命令悔改的洗禮（g）先行，以便那些藉著恩典被呼召去領受亞伯拉罕後裔應許的人，能藉著悔改的簽署（2）預先準備好。約翰並不沉默，他說悔改的洗禮（馬太福音三章）：因為救恩已臨近列國，即主，祂帶來了根據神的應許，祂預先宣告了這一點，祂為那些心靈需要潔淨的人預備了悔改，以便無論舊有的錯誤玷污了什麼，無論無知在人心裡污染了什麼（j），悔改都能將其掃除、刮除並丟棄，為即將到來的聖靈預備一個潔淨的心靈之殿，祂將樂意帶著屬天的恩賜進入其中（k）。
人的救恩是眾多美善中的一個稱號，這救恩是以廢除過去的罪行為前提的。這就是悔改的原因：這就是神聖憐憫的工作，它關心對人有益的事（l），並服事神。至於它的理性，我們在認識主之後所學到的，它保持著確定的形式，以免對善行（m）或思想施加某種暴力（n），因為神對善行的拒絕並不擁有，因為祂是善行的創造者與捍衛者，必然也是接受者；如果是接受者，也是賞賜者。因此，如果人類的忘恩負義甚至強迫悔改去對待善行，那將是他們自己的事。如果恩典的獲取是行善的激勵，那也是他們自己的事，兩者都是屬地且必死的。因為如果你對一個感恩的人行善，會有多少收穫？或者如果你對一個忘恩的人行善，會有多少損失？善行（o）以神為債務人，惡行亦然：因為審判者是每一項事業的賞賜者。然而，既然神作為審判者，主宰著祂所珍視並維護的公義，並將其確立為祂全部紀律的總和：我們是否應當懷疑，正如在我們所有的行為中一樣，在悔改的事上，也應當向神彰顯公義？這確實可以這樣實現，如果它僅僅應用於罪惡。此外，罪若不是惡行，就不配被稱為罪；也沒有人會因為行善而犯罪。但如果他沒有犯罪，為什麼要將惡行的負擔強加於他自己的良善之上呢？結果就是，當某事在不該使用的地方被使用時，在該使用的地方卻被忽略了。
那麼，誰的悔改看起來是公正且應當的呢？也就是說，哪種悔改應被歸於罪行，這確實需要指出，但可能顯得是多餘的（b）。因為在認識主之後，靈魂從其創造者那裡得到尊重，自然會產生對真理的認識，並在被接納進入主的教導後，立即從中受到教導，即什麼應被歸為罪，是神所禁止的。因為既然神被公認為極大的善，那麼除非是惡，否則善是不會不悅的，惡在對立面之間……我們不應忽略，有些罪行是屬肉體的，即屬身體的，有些則是屬靈的。因為既然人是由這兩種實體的結合所構成的，他犯罪的來源不會是別處，正是他構成的來源。但它們之間的區別並不在於身體與靈魂是兩個：否則它們越是平等，因為兩者結合為一：以免有人因為物質的差異而區分它們的罪，認為一個比另一個更輕或更重。因為肉體與靈魂都是神的事物：一個是祂親手塑造的；另一個是祂吹氣所完成的（創世記二章）。因此，既然兩者同樣屬於主：無論其中哪一個犯罪，都同樣冒犯了主。難道你要區分肉體與靈魂的行為嗎？我們必須理解，兩者都面臨著必然性。兩者的罪責是共同的，審判者也是共同的，即神：因此，悔改的醫治也是共同的。從此，屬靈與屬肉體的罪被命名，因為所有的罪，不是被實行，就是被思考，所以屬肉體的是指在行為中的：因為行為，如同身體，既可被看見也可被觸摸。而屬靈的則是存在於心靈中的，因為靈魂既看不見也摸不著；藉此表明，不僅行為的罪，連意念的罪也應被避免，並藉由悔改來潔淨。因為如果人類的平庸僅僅審判行為（c），因為它無法觸及意念的隱密處，我們就不應因此在神面前忽略其罪行，神對這一切都已足夠。沒有什麼能從祂的視線中隱藏，因為祂對任何事物都不陌生。因為祂既不忽視也不遺漏任何犯罪的事。
以至於在審判中無法判定。偽善者與背信者並非不具備洞察力。況且，意志豈非行為的根源？若有什麼歸咎於偶然、必然或無知，那便另當別論；但除開這些例外，犯罪皆出於意志。既然意志是行為的根源，那麼它在罪責上既是首要的，在刑罰上也同樣重要；即使某些困難阻礙了罪行的實施，意志也無法因此得釋。因為意志本身就應歸咎於己，且不能以完成罪行時的挫折為藉口，因為它已經完成了屬於它自己的部分。最後，主如何展示祂在律法之上增添了教導？若非禁止意志上的愉悅？當祂論及姦淫時，不僅定義了那在他人婚姻中犯錯的人，也定義了那以淫慾的目光玷污他人的人：因此，那被禁止去執行的人，若在心中危險地呈現出這些意念，並魯莽地透過意志去消除其結果，這意志的力量是如此巨大，以至於在生命、死亡與復活中，與主有著同樣的共融與連結（約五），以至於他們將同樣地被喚醒，或是進入生命，或是進入審判：因為他們同樣地犯罪，或同樣地行事清白。我們預先說明這一點，是為了讓任何一方若犯了罪，在刑罰上不至於比另一方更輕。
因此，對於所有無論是藉由肉體、靈魂、行為或意志所犯的罪，那位透過審判預定刑罰的主，也同樣透過悔改應許了赦免，祂對百姓說：「悔改吧，我必拯救你」（結十八：21, 25）。又說：「主說：我指著我的永生起誓，我寧願罪人悔改，而不願他死亡。」因此，當悔改被置於死亡之上時，悔改就是生命。你這與我相似的罪人（雖然我比你更卑微，因為我承認自己在罪惡上的卓越），當如此侵入、如此擁抱悔改，如同遇難者抓住一塊木板的信心。這將使你脫離罪惡的波濤，並將你送入神聖慈悲的港灣。抓住這意外幸福的機會，讓你這曾經在神面前一無所有的人——如同塵土與陶匠的器皿——從此成為一棵栽在水邊的樹，在適當的時候結出果子，那樹葉不枯乾，也不會見到火與斧頭。若我們連神起誓都不相信，那麼我們這些可憐人，就該為自己的錯誤悔改！因此，神如此極力推薦、甚至以人類的方式起誓作證的事，我們理當以最大的莊重去著手並持守，好讓我們能恆久於神恩典的宣告中，並同樣地恆久於其果子與益處之中。
我之所以這麼說，是因為那藉由神的恩典向我們顯明並宣告的悔改，將我們召回神的恩典中，一旦認識並接受了，就不該在之後因重複犯罪而廢棄。既然已經認識了主，並且在發現真理後，又違背了祂的命令，最後在完成了悔改之後，又再次陷入罪中，那麼你便再也沒有任何無知的藉口可以為自己辯護了。因此，你若因曾敬畏人而悔改犯罪，為何又選擇廢棄那因敬畏而做的事，除非是因為你不再敬畏了？因為除了固執，沒有別的事能推翻敬畏。當連那些不認識主的人，都沒有任何例外可以免除刑罰時——因為神是顯而易見的，甚至從天上的美善中就能領悟，是不容許被忽視的——那麼，對於已經認識神的人來說，輕視祂是多麼危險啊！況且，那從神那裡獲得了善惡知識的人，若重新拾起他所明白應當逃避、且已經逃避的事，他就是在輕視神；他就是在羞辱自己的理解力，也就是神所賜的禮物；當他拋棄所賜之物時，他就是在拒絕賜予者；當他不尊榮恩惠時，他就是在否認恩惠。那人的禮物令他自己不悅，他又怎能討神的喜悅呢？因此，他在主面前不僅顯得固執，而且顯得忘恩負義。此外，那在藉由悔改向主的仇敵魔鬼宣告放棄，並以此名義將自己置於主之下後，又透過回歸再次將魔鬼高舉，並以魔鬼的凱旋使自己成為魔鬼的戰利品，好讓那惡者在奪回獵物後，能對主誇耀——這人對主的犯罪豈不嚴重嗎？這話雖然說出來很危險，但為了造就必須提出：他是在將魔鬼置於主之上。因為那認識兩者的人，若選擇了後者，就似乎已經做出了比較，並判斷後者更為優越。因此，那藉由另一種悔改的悔改來滿足的人，將會越發被神所厭惡，正如他越發被神的仇敵所接納一樣。但有些人說，只要在心中與靈魂中敬畏神就足夠了，即使在行為上沒有表現出來。他們認為自己可以在保持敬畏與信心的同時犯罪：這就等於說，在保持貞潔的同時破壞婚姻，在保持敬虔的同時為父母調製毒藥。因此，他們也認為自己可以在保持敬畏的同時犯罪，從而免於地獄的刑罰。這是悖逆的首要範例，因為他們害怕，所以犯罪：我想，如果他們不害怕，他們就不會犯罪。因此，如果害怕冒犯神是犯罪的藉口，那麼那不願冒犯神的人，根本就不該敬畏。但這些天性往往從偽君子的種子中滋生，他們與魔鬼有著不可分割的友誼，他們的悔改從未忠實。
因此，無論我們的平庸之輩嘗試建議什麼，以求一次性地掌握並永遠持守悔改，這一切都指向主，好讓所有祈求神恩典的人，特別是那些初學者，都能得到救贖。當他們剛開始用神的言語滋潤耳朵，如同剛出生的幼獸，眼睛尚未完全睜開，在不確定的道路上爬行；他們確實說要放棄過去，並接受悔改，但卻疏於將其納入生命。因為過去的渴望在呼喚他們，如同果實開始在酸澀中衰老時，在某種程度上仍然對那恩典有所留戀。此外，對悔改的一切猶豫與推諉，都源於對受洗的自負。因為他們確信罪惡的赦免是無疑的，便在中間的時間裡拖延，將這段時間當作犯罪的許可，而非不犯罪的教導。然而，不完成悔改卻期待罪的赦免，這是多麼愚蠢、多麼不公啊！這等於是不付出代價，卻伸手索取報酬。因為主規定了要以這代價來換取赦免；祂提議以悔改的補償來贖回免罪。因此，如果那些販賣者要求先支付約定的錢幣，那麼我們豈不更應該在神威脅時，而非赦免時，去贏得祂的恩典嗎？因為有哪一個僕人，在獲得自由後，會將自己的盜竊與逃跑歸咎於自己？有哪一個士兵在被逐出軍營後，會為自己的罪行而忙碌？罪人在獲得赦免前，應當為自己哀哭；因為悔改的時間，就是恐懼與戰兢的時間。我並非拒絕神聖的恩惠，即罪惡的廢除，但我認為在進入洗禮之水時，必須竭力確保自己是完全得救的。因為，對於一個如此不忠實的悔改者，誰會提供哪怕是一滴水的灑禮呢？去欺騙，並讓負責此事的人被你的誓言所誤導，是很容易的。但神看顧祂的寶庫，不允許不配的人混入。最後祂說：「看哪，你已經痊癒了，不要再犯罪」（約五：14）。無論你在自己的行為上堆疊了多少黑暗，神就是光。然而，有些人認為，神有義務將祂所應許的賜給不配的人：他們將祂的慷慨變成了奴役。但如果神因必然性而賜予我們死亡的象徵，祂豈不是不情願地做嗎？因為誰會允許那不情願給予的東西被長久保留呢？難道不是有許多人後來跌倒了嗎？難道不是有許多人被奪去了恩賜嗎？這些人就是那些潛入者，他們在開始悔改的信心時，將房子蓋在即將倒塌的沙土上。因此，沒有人可以因為自己被列在聽道者的初學者中，就自欺欺人，彷彿現在還可以隨意犯罪。你一旦認識了主，就當敬畏；一旦察覺了祂，就當尊崇。否則，你認識了又有什麼意義，當你仍然沉溺於過去無知時的行為中？是什麼將你與完美的神的僕人分開？難道受洗者所信的基督，與聽道者所信的基督不同嗎？難道希望、報酬、審判的恐懼、悔改的必要性有所不同嗎？那洗禮是信心的印記：這信心始於悔改的信心，並由此得到推薦。我們受洗並非為了停止犯罪，因為我們在心中已經洗淨了。這就是聽道者最初的洗禮：心靈的完整；從此，當你感受到主時，信心是健全的，良心已經一次性地擁抱了悔改。否則，如果我們只是在洗禮後才停止犯罪，那麼我們就是出於必要，而非出於自願地穿上了純潔。那麼，誰在良善上更卓越呢？是那不被允許犯罪，還是那不願犯罪的人？是那被命令的人，還是那以遠離罪惡為樂的人？因此，我們若不因門閂的堅硬而抗拒，就不會將手從偷竊中移開；若不因身體守衛的阻礙，就不會抑制眼睛對淫慾的渴望。如果沒有人獻身於主而停止犯罪，除非是被洗禮所束縛。但如果有人這樣認為，我不知道受洗者是否會因為停止犯罪而感到悲傷，勝過因為逃脫罪惡而感到喜悅。因此，聽道者應當渴望洗禮，而不應當預先假設。那渴望的人是在尊榮神；那預先假設的人是在驕傲。前者表現出謙遜，後者表現出放肆。前者在努力，後者在疏忽。後者渴望贏得報酬，前者則將其視為應得的債務：前者在領受，後者在侵入。除了那些更為修正自己的人，你還能認為誰更配得呢？除了那些更為敬畏、因此真正完成了悔改的人，誰更為修正自己呢？因為他至今仍害怕犯罪，唯恐自己不配領受。但那預先假設者，當他向自己保證時，顯然是安全的，他無法恐懼：因此他沒有完成悔改，因為他缺乏悔改的工具，即恐懼。自負是無恥的一部分，它逼迫祈求者，輕視賜予者。因此，它有時會欺騙。因為在應得之前就預先假設，這總是會冒犯那位即將賜予者。
基督主啊，到此為止，關於悔改的紀律，願這能讓你的僕人們去述說或聆聽，直到聽道者不應再犯罪為止：或者他們對悔改一無所知，也不再尋求。我厭倦了提及那豐盛的、甚至是最後的希望，以免那些在悔改的剩餘幫助下退縮的人，看起來像是展示了進一步犯罪的空間。願神禁止任何人這樣解釋，彷彿因為悔改的大門敞開，犯罪的大門也隨之敞開；並讓天上的慈悲過剩，成為人類魯莽的藉口。沒有人應該因為神更良善，就變得更糟糕，以至於因為神多次赦免，就多次犯罪。否則，他終究會有逃避的終點，卻不會有停止冒犯的終點。我們已經逃脫了一次；到此為止。我們在危險中將自己交託給神，如果我們再次陷入，我們就不配再獲得，因為神在威脅，而非在赦免。因為有哪一個僕人，在獲得自由後，會將自己的盜竊與逃跑歸咎於自己？有哪一個士兵在被逐出軍營後，會為自己的罪行而忙碌？罪人在獲得赦免前，應當為自己哀哭；因為悔改的時間，就是恐懼與戰兢的時間。我並非拒絕神聖的恩惠，即罪惡的廢除，但我認為在進入洗禮之水時，必須竭力確保自己是完全得救的。因為，對於一個如此不忠實的悔改者，誰會提供哪怕是一滴水的灑禮呢？去欺騙，並讓負責此事的人被你的誓言所誤導，是很容易的。但神看顧祂的寶庫，不允許不配的人混入。最後祂說：「看哪，你已經痊癒了，不要再犯罪」。無論你在自己的行為上堆疊了多少黑暗，神就是光。然而，有些人認為，神有義務將祂所應許的賜給不配的人：他們將祂的慷慨變成了奴役。但如果神因必然性而賜予我們死亡的象徵，祂豈不是不情願地做嗎？
我們似乎被拋棄了。多數人從船難中獲救後，便從此對船隻與海洋宣告絕交（6），並因對危險的記憶，而忘卻了神的恩典，即他們自己的救贖。我讚賞這種恐懼，也喜愛這種羞愧；他們不願再次成為神慈悲的負擔：他們害怕顯得是在濫用自己所獲得的恩典：他們確實以一種謹慎的焦慮，試圖去體驗他們曾經學會去恐懼的事物。這種魯莽的節制，正是恐懼的見證。然而，對人的恐懼，就是對神的尊崇。但那極其頑固的仇敵，從未讓他的惡意有片刻閒暇，尤其當他察覺到人已完全得蒙救贖時，他更是猖狂（1）；當他被驅逐時，他反而燃燒得最為猛烈。他必然會感到痛苦並發出哀嘆，因為罪的赦免已被准許，他在人身上所作的死亡之工已被拆毀，他那眾多定罪的頭銜已被抹去。他感到痛苦，因為基督的僕人將要審判他和他那墮落的天使。因此，他進行觀察，他進行圍困，看是否能以肉體的私慾刺傷人的眼睛，或以世俗的誘惑網羅人的心靈，或以對世俗權勢的恐懼動搖人的信心，或以乖謬的傳統（c）使人偏離正道：他並不因醜聞或試探而停止。因此，神預見了這些仇敵的詭計，儘管赦免的門戶已經關閉，洗禮的門閂已經阻擋，祂仍允許某種事物敞開。祂在門廳（d）安置了第二次悔改，讓那些叩門的人得以進入：但這僅限於一次，因為這已經是第二次了。但絕不能再有第三次，因為下一次將是徒勞的。難道這一次還不夠嗎？你擁有你本不配得的；因為你已經失去了你所領受的。如果主的寬容為你提供了補救，使你得以恢復你所失去的，那麼對於這第二次的恩惠，你要心存感激，更不用說這恩惠是多麼豐厚：因為恢復比給予更為偉大：因為失去之後再得，比從未領受過更為悲慘。然而，這並不意味著要立即砍伐並摧毀那尚未結出果實的樹木，而是要等待。因為若不悔改，就必須受到懲罰：因為若不悔改，就必須受到懲罰。但願你對再次犯罪感到厭惡，但不要對再次悔改感到厭惡：但願你對再次陷入危險感到厭惡，但不要對再次得蒙救贖感到厭惡。不要讓任何人感到羞恥；重複的健康需要重複的藥物：如果你不拒絕主所提供給你的，你就是在主（4）面前顯出感恩：你雖然冒犯了祂，但你仍然可以與祂和好。你有一位可以滿足的對象，而且祂是樂意接受的。
如果你對此有所懷疑，請翻閱聖靈對教會所說的話（啟示錄一、二、三章）。祂責備以弗所教會失去了起初的愛心，祂指責推雅推喇教會的淫亂與食用祭偶像之物，祂控告撒狄教會（5）的行為不完全，祂譴責別迦摩教會教導乖謬之事；祂斥責老底嘉教會倚賴財富：然而，祂卻勸勉所有人悔改，儘管伴隨著威脅。但如果祂不赦免悔改的人，祂就不會威脅那些不悔改的人。如果祂沒有在其他地方展示這種慈悲的豐盛，這或許還令人懷疑。難道祂沒有說過（耶利米書八章4節；何西阿書六章6節），跌倒的豈不復起嗎？轉離的豈不轉回嗎？這就是那一位，祂喜愛憐憫勝過祭祀（6）。天使們也為人的悔改而歡喜（馬太福音九章13節）。嘿，你這罪人，放寬心吧，你看到了人們為你的回歸（7）而歡喜。主那些比喻的論證對我們意味著什麼？那婦人丟失了銀幣，尋找並找到了，然後邀請朋友一同歡喜，這難道不是罪人被恢復的榜樣嗎？牧人也丟失了一隻小羊（8），但那群羊並沒有因為少了一隻而變得更珍貴：那丟失的一隻被尋找，那丟失的一隻被眾人所渴求，最終被找到，並被扛在牧人自己的肩上：因為它在迷失中勞苦甚多。我也不會忘記那位最仁慈的父親，他召回了浪子，並在浪子經歷貧困後悔改（9）時，欣然接納了他。他宰殺了肥牛犢，以宴席裝飾他的喜樂。
因此，這種第二次且僅有一次的悔改，其過程越是艱難，其考驗就越是嚴格（3），以至於它不僅僅存在於良心中，更要透過某種行動來執行。這種行動，用希臘語表達並更為頻繁使用的，就是「認罪」（Exomologesis）（b），藉此我們向主承認我們的過犯：這並非因為祂不知道，而是因為補償是透過認罪來安排的，悔改是從認罪中產生的，神是透過悔改而被平息的。因此，認罪是使人俯伏與謙卑的紀律，它要求人以相稱的態度（B）來面對慈悲。它甚至在衣著與飲食上要求人保持純潔，要求人以麻布與灰燼覆蓋身體，使心靈沉浸在憂傷中，以悲痛的操練來改變那曾經犯罪的自己；至於食物與飲料，則要保持純淨（d），這並非為了肚腹，而是為了靈魂的緣故：通常還要以禁食來滋養禱告，晝夜向主你的神（7）呻吟、流淚並哀號，俯伏在長老們（e）的腳前，並向神的親愛者（f）（8）懇求，要求所有的弟兄為他代求。這一切都是為了認罪，為了推薦悔改，為了以對危險的恐懼來尊崇主，為了在罪人身上宣告對神憤怒的懲罰，並以暫時的苦難（9）來減輕，我不敢說抵消，而是消除永恆的刑罰。因此，它越是使人俯伏（g），就越是使人得到救贖：它使人顯得污穢，卻使人變得更為潔淨；它在控告罪人時，反而宣告了他的無罪。你要相信，你在這方面對自己越是吝嗇，神對你就會越是寬容。
然而，我推測許多人要麼逃避這種公開的認罪（h），要麼日復一日地拖延，他們更多是顧及羞恥，而非救贖：就像那些在身體隱秘部位患病的人，儘管他們因羞恥而對醫生隱瞞病情，卻因此而喪失了生命。難道當我們因羞恥而展露額頭，卻在祈求時低頭，這就是所謂的羞恥嗎？我並不為這種力量辯護，因為我更擔心它的損害，甚至神自己也在勸勉人說：不要顧及我，因為對我而言，滅亡才是真正的羞恥。當然，如果這種危險發生在那些喜歡在閒談中嘲諷的人面前，在那裡人們以他人的毀滅為樂，在那裡人們踐踏跌倒者，那確實是沉重的。但在弟兄與同伴之間，在那裡有共同的希望、恐懼、喜樂、痛苦與受苦（因為我們擁有來自同一位主與父的共同聖靈），你以為這算什麼（b）？為什麼要害怕你那共同遭遇的同伴（c）？難道身體能因其中一個肢體的痛苦而感到安逸嗎？整個身體必然會一同哀傷，並共同致力於補救。在一個或兩個弟兄中就有教會，而教會就是基督。因此，當你俯伏在弟兄的腳前時，你是在觸摸基督，你是在懇求基督。同樣，當他們為你流淚時，基督也在受苦，基督也在向父懇求。兒子所祈求的，總是容易獲得。隱瞞過犯對羞恥而言確實有巨大的好處，但如果我們對人的認知有所隱瞞，難道我們就能逃過神的眼睛嗎？人的評價與神的良心可以相提並論嗎？難道隱藏被定罪的狀態，比公開獲得赦免（d）更好嗎？以這種方式達到認罪是悲慘的，但這是為了救贖（a）。
如果除了他們認為是負擔的羞恥之外，他們還害怕身體的不便，即必須處於不潔、污穢的狀態，必須遠離歡樂（f），必須處於麻布的粗糙、灰燼的恐怖，以及禁食帶來的口氣（g）？難道我們應該穿著緋紅與泰爾（i）的服裝來為罪過祈求嗎？請給我梳理頭髮的梳子，以及磨平牙齒（j）的粉末，以及用來修剪舌頭上污垢的鐵器。如果嘴唇上有任何光澤，如果臉上有任何強加的紅潤，都要將其抹去。此外，還要尋找園林或海邊的幽靜處：增加開銷；尋找昂貴的肥肉；過濾陳年的葡萄酒。當有人問你為什麼要這樣做（k）時，你要說：我得罪了神，我正冒著永恆滅亡的危險。因此，我現在正懸掛著、受折磨、受煎熬，為了與神和好，因為我犯罪傷害了祂。然而，那些為了爭取官職而四處奔走的人，既不感到羞恥，也不感到厭惡，他們不顧靈魂與身體的不便，不僅是不便，甚至忍受所有的侮辱，只為了達到他們願望的目標（e）。難道他們不是為了悲慘（4）而奔波嗎？難道他們不是在追求那些不體面的服裝嗎？他們難道不是為了那些夜間與粗魯的問候而忙碌嗎？他們在每一位大人物面前低頭，不參加任何宴會，不參加任何聚會，而是遠離自由與喜樂的幸福。而這一切僅僅是為了那一年的短暫歡樂（a）。我們，對於那能維持安全與尊嚴的請求，難道在永恆的危險中卻猶豫不決嗎？我們難道要停止向受冒犯的主提供飲食與裝扮的懲戒，而這些懲戒連外邦人在沒有傷害任何人的情況下都會強加給自己嗎？這些就是聖經所提到的：禍哉，那些以虛假之繩牽引罪孽的人（b）。
如果你對認罪感到退縮，請在心中想像地獄，那裡有火的刑罰，這樣你就不會懷疑補救的必要性。我們為什麼要估量那永恆之火的寶藏，當它的一些微小煙霧就能引發如此猛烈的火焰，以至於附近的城市要麼已經不復存在，要麼對自己的日子感到絕望。最傲慢的山脈因內部的火種而崩裂：而這證明了我們審判的永恆性，因為當它們崩裂、當它們被吞噬時，它們卻永遠不會結束。誰不將這些山脈的刑罰視為審判的警告？誰不承認那些火花是某種巨大且不可估量的火爐所發出的導彈與訓練用的箭矢（c）？因此，當你知道在第一次主的洗禮之後，針對地獄，在第二次認罪中仍有補救措施時，你為什麼要拋棄你自己的救贖呢？為什麼要停止前進，而你知道如何醫治自己呢？那些啞巴與非理性的動物，在適當的時候都知道神所賦予它們的藥物。被箭射中的鹿，為了將那堅固且不可撤回的箭頭從傷口中拔出（d），知道該如何使用藥草。燕子如果弄瞎了雛鳥，也知道如何用白屈菜（e）使它們重見光明。罪人難道不知道透過恢復（f）主所設立的認罪，就能獲得救贖嗎？那使巴比倫王恢復王位的，難道不是認罪嗎？因為他向主獻上了悔改，經過七年的污穢，以認罪來運作，指甲長得像獅子的爪，頭髮長得像鷹的羽毛（1）。哎，乖謬的傳統（g）！人們所厭惡的，神卻接納了。相反，那位埃及的統治者，在壓迫神的子民、拒絕主之後，在經歷了眾多災難的教訓後，在分開的海水中，在只有神的子民可以通過的地方，因海水回流而滅亡。因為他拒絕了悔改及其事奉（h）——認罪。因此，我為什麼還要為這兩條人類救贖的道路（i）爭辯，而更關心我的筆觸而非我自己的良心呢（5）？因為作為眾人中的罪人，且並非為悔改而生，我無法輕易地談論它，因為連那人類與冒犯主的首領亞當，也是透過認罪（j）才得以恢復到他的樂園中。