648
人們曾相信，他們在葬禮上將俘虜或品行惡劣的奴隸作為祭品獻上。後來，人們決定用享樂來掩蓋這種不虔誠。因此，他們將那些準備好用武器的人，在當時以他們所能的方式訓練，僅僅為了讓他們學會被殺，隨後在指定的「冥界祭日」於墳墓旁將他們獻祭。就這樣，他們用謀殺來慰藉死亡。這就是「賞賜」的起源，但他們逐漸發展到如此大的恩寵，也發展到如此大的殘忍，因為僅僅鐵器已不足以滿足享樂，除非人類的軀體也被野獸撕碎。因此，那獻給死者的祭品，完全被歸類為「祭奠」。這種形式隨之成為偶像崇拜，因為偶像崇拜也是祭奠的一種形式。無論是前者還是後者，都是為死者服務的。然而，在死者的偶像中存在著魔鬼，正如我們考慮到那些頭銜：儘管這種類型的編輯從對死者的尊崇轉向了對生者的尊崇，我指的是財務官、長官、祭司職位：然而，當職位的尊嚴被偶像崇拜的罪惡所佔據時，任何以職位名義所管理的，必然也與那作為其原因的污點相通。我們同樣將這些裝飾解釋為在這些職位本身的建議中被歸類，因為紫色袍子、束帶、權杖、花冠，以及最後的集會與公告，還有前一天的宴席，若沒有魔鬼的排場，沒有魔鬼的邀請，是不存在的。那麼，對於那個連偽誓都無法忍受的恐怖地方，我還能說什麼呢？因為那裡有更多且更嚴厲的神明，圓形劇場被奉為神聖，勝過卡皮托利歐山（Capitolium）之於萬神。那裡是魔鬼的殿堂。在那裡坐著的污穢靈，與容納的人數一樣多。為了對這些技藝做個總結，我們知道戰神（Mars）與黛安娜（Diana）是這兩種競技的守護神。
我想，我們已經充分履行了順序，即盛會以多少種方式、以何種方式犯下偶像崇拜，關於排場，關於地點。關於祭祀，我們確實確信，那些我們已經棄絕了這些偶像的人，在任何方面都不適合我們（哥林多前書第八章）。並非因為偶像算得了什麼（正如使徒所說），而是因為他們所做的，是向魔鬼做的，顯然是在偶像的祝聖中，無論是死者，還是（正如他們所想的）神明的形象。因此，既然這兩種偶像的狀況是一樣的，因為死者與神明是一樣的，我們就棄絕這兩種偶像崇拜，我們既不尊重神廟，也不尊重紀念碑：我們不認識這兩種祭壇（哥林多前書第十章），我們不敬拜這兩種形象：我們不獻祭，我們不祭奠，但我們同樣棄絕祭祀與祭奠，因為我們不能吃主的晚餐，又吃魔鬼的晚餐。因此，如果我們使喉嚨與腹部免受污穢，我們更應當使我們更神聖的器官——眼睛與耳朵——免受偶像崇拜與祭死者的享樂，這些享樂不是在腸胃中進行，而是在靈魂與精神本身中消化：它們的潔淨比腸胃的潔淨更關乎神。
現在，在插入偶像崇拜的名義之後，這僅僅作為棄絕盛會的理由就已經足夠了，我們現在以其他理由進行更充分的探討：特別是為了那些自欺欺人的人，因為這並未明確規定要棄絕，彷彿關於盛會的宣告還不夠多，當世俗的私慾受到譴責時。因為正如對金錢、尊嚴、喉嚨、淫慾或榮耀的貪婪一樣；對享樂的貪婪也是如此：而盛會正是享樂的一種形式。我想，被普遍命名的貪婪包含了享樂在內：同樣地，被普遍理解的享樂也特別地延伸到了盛會中。此外，我們在上面已經討論過關於地點的狀況，即它們本身並不玷污我們，而是透過在那裡進行的事物，透過這些事物，它們同時吸收了污穢，然後又將其排斥給他人。
因此，正如我們所說，偶像崇拜的主要標題應當被考慮，我們將這些事物的其餘性質與神的一切相對抗。神教導聖靈，作為其本性之善，應當溫柔且細膩（以弗所書第四章），應當在平靜、安寧與和平中享受，不應被狂暴、憤怒、惱恨、痛苦所擾亂。這與盛會怎能相容呢？因為沒有一場盛會是不伴隨著精神的震盪的。因為哪裡有享樂，哪裡就有熱情，透過熱情，享樂才顯得有滋味。哪裡有熱情，就有嫉妒，透過嫉妒，熱情才顯得有滋味。此外，哪裡有嫉妒，哪裡就有狂暴、憤怒、惱恨與痛苦，以及其他與這些不相容的事物。如果情感停止，就沒有享樂，那個人就已經因虛空而有罪，參與了那裡什麼也得不到的地方。但我認為，虛空對我們來說也是外在的。如果他將自己置於那些他不想與之相似的人中間，難道他不承認自己是個墮落者嗎？對我們來說，如果我們自己不做這樣的事，還不夠，除非我們也不與做這些事的人同流合污。他說（詩篇五十篇），你見了盜賊，就與他同夥。願我們在世上甚至不與他們一同停留：但我們在世俗事務中是分別出來的，因為世界是神的，而世俗的事物是魔鬼的。
因此，當狂暴被禁止時，我們就被從所有的盛會中帶走，甚至從競技場中帶走，那裡正是狂暴所統治的地方。看看那群已經帶著狂暴來到盛會的人民，已經喧鬧，已經盲目，已經因賭注而激動。長官來得遲，眼睛總是盯著裝有抽籤的甕。隨後，他們在信號發出時焦慮地懸著心，對同一種瘋狂只有一種聲音。從虛空中認識這種瘋狂。他們說「他發出了」，並互相傳達，這是所有人同時看到的。我掌握了盲目的證據：他們看不見那是什麼：他們以為是發出了什麼；但那是魔鬼從高處拋下的貪婪。從那時起，人們就陷入了狂暴、憤怒與爭吵，以及任何祭司所不允許的和平。從那裡產生了咒罵、沒有正義的毀謗，甚至沒有愛之價值的仇恨投票。因為那些不是自己的人，在那裡能得到什麼呢？除非僅僅是這一點，透過這一點，他們不再是自己：他們為他人的不幸而悲傷，為他人的幸福而歡樂。他們所渴望的，他們所厭惡的，對他們來說都是外在的，因此他們的愛是閒置的，仇恨是不公正的。但或許在沒有理由的情況下愛是允許的，就像在沒有理由的情況下恨一樣。神確實甚至在有理由的情況下也禁止恨，祂命令要愛仇敵。神甚至在有理由的情況下也不允許咒罵，祂命令要祝福那些咒罵的人（馬太福音第五章，馬可福音第七章，羅馬書第十三章）。但在競技場中，有什麼比這更苦澀的呢，那裡連對自己的長官或公民都不放過？如果競技場狂暴中的任何事物在某處適合聖徒，那麼在競技場中也是允許的。但如果這些事物在任何地方都不適合，那麼在競技場中也不允許。
同樣地，我們被命令消除一切淫穢。因此，我們也以這種方式與劇場分離，劇場是淫穢的私人會議，那裡除了在別處不被認可的事物外，什麼也不被認可。因此，它最大的恩典是由污穢所構成的，阿特拉納（Atellanus）的表演者，甚至透過女性表演的啞劇，展現了這一點，消滅了羞恥的性別，以至於他們在家中比在舞台上更容易感到羞恥；最後，啞劇演員從童年起就在身體上受苦，以便能成為藝術家。甚至公開的淫慾娼妓也在舞台上被展示，在女性面前更是如此，她們本應被保護免受這種淫穢的咒罵。那些本應隱藏在黑暗與洞穴中，以免玷污白晝的人。讓元老院感到羞恥，讓所有的階級都感到羞恥。那些羞恥本身的破壞者，因自己的舉止在光明與人民面前感到恐懼，每年至少羞恥一次。但如果我們必須厭惡一切淫穢，為什麼聽那些不允許說的話是允許的呢？既然我們知道戲謔與一切虛妄的話語都被神所審判，為什麼看那些做起來是罪惡的事是允許的呢？為什麼那些從口中說出會玷污人的話，透過眼睛與耳朵進入時，不被視為玷污人呢：既然耳朵與眼睛顯現在靈魂面前，而靈魂無法保持潔淨，其器官卻被玷污了？因此，你既有了對劇場的禁止，也有了對淫穢的禁止。
如果我們鄙視世俗文學的教導，認為它是神面前的愚拙，那麼關於那些將世俗文學視為遊戲或競技舞台的盛會形式，我們也得到了充分的規定。如果悲劇與喜劇是罪惡與淫慾的演員，血腥與放蕩，不虔誠與揮霍：那麼對任何殘忍或卑劣事物的紀念都不會更好：在行為上被拒絕的事物，在言語上也不應被接受。如果有人爭辯說競技場在聖經中被提及，你會得到健康的結論。但你不會否認在競技場中進行的事物，是不配你觀看的，拳擊、踢腿、耳光以及手的一切放肆，以及任何人類面孔，即神聖形象的戰鬥。你絕不認可虛空的賽跑，因為它們是魔鬼的競技。魔鬼是這些競技的發明者。他本身就是狡猾的，為了欺騙，為了誘惑，為了毀滅。誰曾使用過花冠，而這花冠不是從對享樂的渴望中產生的呢？
我們現在將從聖經中期待圓形劇場的規定（創世記第九章，出埃及記第二十章，馬太福音第七章）。如果我們能爭辯說殘忍、不虔誠、狂暴是被允許給我們的，那麼我們就去圓形劇場。如果我們是這樣的人，我們就被判斷為這樣的人，我們就宣稱。
那些沒有爭論就承認享樂的人，其論證是多麼虛空，甚至是絕望的，他們聲稱在聖經中沒有明確規定這種節制，神聖的教會不應參與哪些集會。他們提出了某種「甜言蜜語」的藉口，說：「難道我們甚至不能談論神嗎？難道我們甚至不能被玷污嗎？」他們甚至將自己的眼睛從那些他們不願與之相似的人身上移開，從而承認自己是墮落者。對我們來說，如果我們自己不做這樣的事，還不夠，除非我們也不與做這些事的人同流合污。他說（詩篇五十篇），你見了盜賊，就與他同夥。願我們在世上甚至不與他們一同停留：但我們在世俗事務中是分別出來的，因為世界是神的，而世俗的事物是魔鬼的。
因此，當狂暴被禁止時，我們就被從所有的盛會中帶走，甚至從競技場中帶走，那裡正是狂暴所統治的地方。看看那群已經帶著狂暴來到盛會的人民，已經喧鬧，已經盲目，已經因賭注而激動。長官來得遲，眼睛總是盯著裝有抽籤的甕。隨後，他們在信號發出時焦慮地懸著心，對同一種瘋狂只有一種聲音。從虛空中認識這種瘋狂。他們說「他發出了」，並互相傳達，這是所有人同時看到的。我掌握了盲目的證據：他們看不見那是什麼：他們以為是發出了什麼；但那是魔鬼從高處拋下的貪婪。從那時起，人們就陷入了狂暴、憤怒與爭吵，以及任何祭司所不允許的和平。從那裡產生了咒罵、沒有正義的毀謗，甚至沒有愛之價值的仇恨投票。因為那些不是自己的人，在那裡能得到什麼呢？除非僅僅是這一點，透過這一點，他們不再是自己：他們為他人的不幸而悲傷，為他人的幸福而歡樂。他們所渴望的，他們所厭惡的，對他們來說都是外在的，因此他們的愛是閒置的，仇恨是不公正的。但或許在沒有理由的情況下愛是允許的，就像在沒有理由的情況下恨一樣。神確實甚至在有理由的情況下也禁止恨，祂命令要愛仇敵。神甚至在有理由的情況下也不允許咒罵，祂命令要祝福那些咒罵的人（馬太福音第五章，馬可福音第七章，羅馬書第十三章）。但在競技場中，有什麼比這更苦澀的呢，那裡連對自己的長官或公民都不放過？如果競技場狂暴中的任何事物在某處適合聖徒，那麼在競技場中也是允許的。但如果這些事物在任何地方都不適合，那麼在競技場中也不允許。
異教徒，他們沒有真理的堅定，因為神不是真理的教師，他們根據自己的意願與慾望來解釋善與惡。在別處是善的，在別處是惡的；在別處是惡的，在別處是善的。因此，結果是，那個在公共場合因需要而露出腿的人，在競技場中卻不歡呼，除非他將所有的羞恥都拋在腦後；那個在處女面前保護耳朵免受一切污穢言語的人，自己卻將她帶入那些聲音與動作中；那個在街上阻止或厭惡手持爭鬥的人，在競技場中卻為更嚴重的戰鬥投票；那個對死於共同死亡的人感到恐懼的人，在圓形劇場中卻以極其貪婪的眼睛俯視那些被撕碎、被散開、在自己的血中污穢的軀體。甚至那個為了批准對謀殺者的懲罰而來到盛會的人，卻用鞭子與棍棒強迫不情願的角鬥士去謀殺；那個要求對每個顯赫的謀殺者給予赦免的人，卻為殘忍的角鬥士要求木劍與帽子作為獎勵：但他卻對那個他想殺死的人，比對那個他想殺死的人更嚴厲。
異教徒，難道你們不因這些人類判斷的不足，以及因感覺與判斷的變化而改變善惡狀態的行為而感到羞恥嗎？因為盛會的演員與管理者，賽車手、角鬥士、啞劇演員，那些極其受歡迎的人，男人為了他們而愛，女人為了他們而將身體獻上，為了他們而犯下他們所譴責的事，卻在另一方面，他們所尊崇的人，卻被剝奪了榮譽，甚至被剝奪了公民權，被排除在元老院、講壇、騎士與其他所有榮譽與裝飾之外。這是多麼大的反常！他們愛他們所譴責的，他們鄙視他們所認可的。他們承認技藝，卻譴責作者。這是什麼樣的判斷，一個人因他所做的事而受到讚揚，卻因他所做的事而受到譴責？因此，這場對惡事的認識是多麼大的混亂，其作者雖然極受歡迎，卻並非沒有污點。
因此，既然人類的記錄，甚至在享樂的喧鬧中，也認為應該譴責他們，剝奪他們尊嚴的善，將他們置於某種恥辱的角落，那麼神的公義對這類藝術家又該如何審判呢？難道神會對那個賽車手，那個眾多靈魂的擾亂者，眾多狂暴的僕人感到高興嗎？
以及圓形競技場，裝飾華麗，並用來排除那些狂熱的打擊。這些（衣物）有時是紫色的，這種顏色是最高貴的，正如人們所認為的，是用來自阿普利亞（Apulia）的羊毛染成的。馬提亞爾（Martialis）曾說：「阿普利亞的羊毛是首選。」因此，這些衣物也被稱為「阿普利亞式」。
（a）真理的完整性。真理必須是未受腐蝕的，有時它也以貞潔之名被賦予（這一屬性）。因此，那些販賣或腐蝕真理的人被稱為「真理販子」（cauponari），即希臘語中的「販賣真理者」（καπηλεύοντες τὴν ἀλήθειαν），見特魯拉會議（Synod of Trullana）第二條教規，其中列舉了使徒與先前各公會議的教規，並裁定必須持守這些教規。
— （b）外邦人，他們那裡沒有任何真理的豐盛。這就是我們上面所解釋的，如果他們確實有智慧的話。
（c）並被撕裂。理解這個小詞，同時領會角鬥士表演那令人難以置信的殘暴。勝利的角鬥士習慣於頻繁地重複打擊，以至於將可憐的人撕成碎片，並以可怕的撕裂將其肢解。拉克坦提烏斯（Lactantius）是這種殘忍行為的見證人：甚至觀眾還要求對那些已經倒下的人重複打擊，以便屍體在打擊下被撕碎，免得有人以假死來欺騙他們。這些內容見於第六卷第二十章。
（d）獲得木劍與皮帽。木劍與皮帽是自由的標誌，因此，那些在競技場中英勇戰鬥的角鬥士會被贈予木劍或較大的棍棒，他們被稱為「獲得木劍者」（rudiarii）。
— （e）因被擊敗而死，甚至在面部表情上也顯露出來。意指他甚至希望看到垂死者臉上的表情。
— （f）競技場的人（Arenarios）。角鬥士的表演，正如圓形競技場一樣，被稱為「競技場」（arena）。因為儘管這些（表演）分散在其他表演場所，但這個名稱本身卻只與圓形競技場相關。巴羅紐斯（Baronius）對此的解釋非常糟糕：「四輪馬車夫與競技場的人，前者是修理戰車的，後者是將沙子運進圓形競技場的」。事實並非如此；他指的是御者與角鬥士。
（g）那些男人與女人，甚至將自己的身體獻給他們的人。這指的是角鬥士，他們是被男人與女人瘋狂愛慕的對象：男人，甚至包括貴族階層的人，會下到競技場中；女人，甚至是最高貴的女人，也會因愛上某個卑賤的劍鬥士或網鬥士而毀掉自己的貞潔。尤維納利斯（Juvenalis）的第六篇諷刺詩提供了這種瘋狂的例子。
minutione）。這是在法學家中的用語，在《民法大全》第四卷第五標題「關於身份減損」中有所提及。
— （i）如此多憤怒的僕人，如此多階級。這指出了古人對御者或駕駛員的狂熱，觀眾的心靈經常因相反的願望而分裂；有些人支持綠隊，有些人支持藍隊：因此，心靈的各種運動與各種狀態，根據不同的激動程度而運作。因此，我們保留萊納斯（Rhenanus）與帕梅利烏斯（Pamelius）所採用的讀法：如此多階級。
（656）特土良：或者與神的僕人相稱（8），如果這不是主所喜悅的，如果我們已經證明，所有的一切都是為了魔鬼而設立，並由魔鬼的事物所構成：因為凡不是神的，或令神不悅的，沒有一樣不是魔鬼的：這將是魔鬼的排場，我們在信心的印記中棄絕它。既然我們棄絕了它，我們就不應在行為、言語、視覺或觀看上參與其中。否則，我們豈不是在棄絕它之後，又透過撤銷我們的誓言來撕毀印記嗎？那麼，我們是否還需要從外邦人那裡捏造答案？讓他們現在就告訴我們，基督徒是否可以觀看表演。然而，他們正是從基督徒對表演的棄絕中，才最清楚地認識到基督徒的身份。因此，那個透過他所棄絕的事物來認識自己的人，顯然是在否認。那麼，在這樣的人身上還有什麼希望呢？沒有人會投奔敵人的陣營，除非丟棄自己的武器，除非拋棄他元帥的旗幟與聖禮（d），除非約定一同滅亡。
那個人在那個地方，在那裡沒有任何關於神的事物，他會在那個時候思考神嗎？我想，他在為御者爭鬥時，心中會有平安嗎？他在沉迷於默劇時，會學習貞潔嗎？事實上，在任何表演中，沒有什麼比那些男人與女人更精緻的裝扮更令人跌倒的了：那種共鳴，那種在支持者之間的共謀或分歧，關於交易（f）的爭論，都會點燃情慾的火花（g）。最後，沒有人在進入表演場所時，不是為了看與被看。但是，當悲劇演員大聲疾呼（h）時，他會反思先知的宣告嗎？在柔弱演員的動作中，他會默想詩篇嗎？當運動員在表演時，他會想到要打擊那不該打擊的臉頰嗎（馬太福音第六章）？他能從那些被咬傷的角鬥士與網鬥士（a）的殘骸中，得到關於憐憫的教導嗎？願神使祂的子民遠離這種毀滅性的享樂慾望。因為從神的教會（b）轉向魔鬼的教會，從天堂（正如他們所說的）轉向污穢，這是什麼樣的行為？那些你曾舉起向主禱告的手（c），隨後卻用來鼓掌讚美演員？用那曾說過「阿們」來稱頌聖潔（d）的口，為角鬥士作見證，並對著那「永世無盡」（e）的歡呼，除了對神與基督之外，還能對誰說呢？
那麼，為什麼不讓這類人也成為鬼魔可以進入的對象呢？因為確實發生過這樣的例子，正如那位去過劇院，隨後帶著鬼魔回來的婦人（f）所見證的那樣。因此，在驅魔時，當那污靈被指責竟敢攻擊信徒時，它堅定且公正地說：「我確實做得對，因為我在我的地盤上發現了她。」還有另一個例子，在一個聽過悲劇演員表演的夜晚，夢中出現了一塊亞麻布，並伴隨著對那悲劇演員的責備，那婦人在五天之內就離開了這個世界。還有多少其他證據表明，那些在表演中與魔鬼相通的人，從主那裡墮落了。因為沒有人能事奉兩個主（馬太福音第六章；哥林多後書第六章；傳道書第三十三章）。光明與黑暗有什麼相干呢？生命與死亡有什麼相干呢？
我們應當憎惡這些外邦人的聚會與集會，因為在那裡神的名受到褻瀆，在那裡每天都有獅子要求我們被處死，從那裡頒布了迫害，從那裡發出了試探。當你被困在那些不敬虔者的投票狂潮中時，你會怎麼做？並非因為你在那裡會受到人們的傷害，沒有人認出你是基督徒，而是要反思在天堂裡會發生什麼事。因為你難道懷疑，當你在魔鬼的教會中時（2），所有的天使都在從天上俯瞰，並逐一記錄下誰說了褻瀆的話，誰聽了，誰用舌頭，誰用耳朵為魔鬼對抗神而效力嗎？（詩篇第一篇）
因此，你不會逃避基督敵人的座位，那種令人敗壞的講壇，以及那籠罩在上方、被邪惡言語所玷污的空氣嗎？即使它們是甜美的、令人愉悅的、簡單的，甚至是某些誠實的事物。沒有人會用膽汁與藜蘆來調製毒藥，而是用美味的調料、香料，以及極其甜美的東西來注入那種邪惡：魔鬼也是如此，他將致命的毒藥注入神最令人愉悅與接受的事物中。凡在那裡的一切，無論是強壯的、誠實的、響亮的、悅耳的、細膩的，都要視為如同毒藥一樣。