昆圖斯·塞普提米烏斯·佛洛倫斯·特土良
《論靈魂的見證》
致外邦人之書
論證：在眾多作者為基督教信仰辯護之後，特土良走上了競技場，正如《護教辭》和兩卷《致外邦人》所顯明的；然而，由於他似乎對那項事業沒有幫助，他開始了這本《論靈魂的見證》，以便用一種新的戰鬥方式攻擊基督教之名的敵人，推翻他們心中錯誤的觀念，並將基督教事業置於安全之地。他已經在《護教辭》第17章為這部作品奠定了基礎，但這裡他更廣泛地闡述了那些他僅僅順帶提及的內容：最後，他在此特別證明了靈魂在死後的狀態。
第一章：如果有人想從哲學家、詩人或任何世俗智慧教師所公認的著作中，摘錄出支持基督教真理的見證，那麼這需要極大的好奇心和更為深遠的記憶力；以便其競爭者和迫害者能被他們自己的工具所定罪，證明他們在自己身上既有錯誤，又有不義。確實，有些人由於對原始文學的好奇心和記憶力的堅持，以這種方式為我們編寫了小冊子，紀念並見證了那些被指責的起源、傳統和觀點的論據，藉此可以認識到，我們並沒有接受任何新的或怪異的事物，而這些事物甚至連公共的文學作品也為我們提供了支持，無論我們拋棄了什麼錯誤，或承認了什麼公平。但由於人類對不信的固執，即使是那些在其他方面最受推崇和博學的教師，當他們偶然觸及基督教辯護的論據時，也會產生偏見；那時，詩人是虛妄的，因為他們用人類的激情和神話來描繪神祇；那時，哲學家是頑固的，因為他們敲擊真理之門。到目前為止，若有人宣稱自己接近基督徒，他將被視為聰明且謹慎的；如果他追求任何審慎或智慧，無論是蔑視儀式，還是反駁世俗，他都會被指責為基督徒。因此，我們與那些被誤導的幸福的文學和教義毫無關係，因為在這些教義中，人們寧願相信虛假，也不願相信真實。如果有人宣稱有一位獨一的真神，就讓他們自己去處理吧。事實上，基督徒所承認的內容根本沒有被提及，因為他們並不都認識；即使是那些認識的人，也不敢肯定。人們對我們的著作如此不屑一顧，以至於除非已經成為基督徒，否則沒人會去讀。我呼籲一個新的見證，它比任何文學都更為人所知，比任何教義都更為人所動，比任何出版物都更為普及，比整個人類更偉大，也就是說，它是整個人類本身。靈魂啊，站在中間吧！根據許多哲學家的說法，你是神聖且永恆的，因此你更不應該撒謊。或者，如果你根本不是神聖的，因為你是必死的（正如只有伊比鳩魯所認為的那樣），那麼你更不應該撒謊。無論你是從天上被接納，還是從地上被孕育，無論你是用數字構成，還是用原子組成，無論你是與身體同時開始，還是隨後被引入，無論你從哪裡來，以何種方式使人成為理性的動物，你都是感覺和知識的容器。但我呼籲的不是那種在學校裡塑造、在圖書館裡訓練、在學院和雅典門廊裡產生的智慧。我呼籲的是你，那單純、粗糙、未經修飾且無知的靈魂，就像那些只有你的人所擁有的那樣，就是那種來自街頭、路口和紡織作坊的靈魂。我需要你的無知，因為沒人相信你那點微薄的知識。我要求的是那些你隨身帶入人類的東西，那些你或是從自己身上，或是從你的任何創造者那裡學會感受的東西。據我所知，你不是基督徒，因為基督徒通常是後天造就的，而非天生的。然而，現在基督徒要求你作見證，要求一個外邦人反對你們自己的人，以便他們至少不能指責你。因為即使是那些被提及的事物，也是你現在所意識到的。
第二章：我們宣告主，以這個獨一的名字宣告那獨一的主，萬物皆由祂而來，萬物皆在祂之下，這並不討人喜歡。請說出你的見證，如果你是這樣的話。因為我們聽到你公開且完全自由地宣告，這是我們所不被允許的，你說：「如果神允許」，以及「如果神願意」。藉著這句話，你既暗示了有某位神存在，又將所有的權力歸給祂，你仰望祂的旨意，同時也否認了其他神祇的存在，儘管你用它們的名字稱呼它們，如薩圖爾努斯、朱庇特、瑪爾斯、米諾娃。因為你只確認了那位你稱之為「神」的神，以至於有時你稱呼那些神祇時，似乎是借用或交換使用的。關於神的本性，你（……）神是良善的，神是行善的，這是你的聲音。當然，你說的是這些，但作為一個邪惡的人，你以相反的命題，間接地、隱喻地指責，之所以說人是邪惡的，是因為人背離了神。而且，當在神那裡，所有良善和仁慈的祝福，在我們之間是紀律和交談的聖禮時，你說「願神祝福你」，這就像基督徒所必須做的那樣容易。但當你將神的祝福轉變為咒詛時，你同樣宣告了祂對所有神祇的權力，這與我們的觀點一致。有些人即使不否認神，也不承認祂是導師、仲裁者和審判者：在這點上，他們確實拒絕了我們，因為我們因害怕所宣告的審判而轉向了這門紀律；靈魂因此從良心中得到支持，在私下裡，沒有人勸阻或禁止，宣告：「神看見一切，我將一切交託給神，祂會報應，祂會在我們之間審判。」這對你來說，難道不是基督徒的觀點嗎？然而，這通常發生在戴著穀神星（Ceres）花環、穿著薩圖爾努斯（Saturn）外袍、穿著伊西斯（Isis）亞麻布衣的人身上。最後，在神廟裡，你站在埃斯庫拉比（Aesculapius）面前祈求神作為審判者，在空中祈求朱諾（Juno），在米諾娃（Minerva）面前戴上頭盔，卻沒有向在場的神祇作證；在你的神廟裡，你從別處呼求審判者，在你的神廟裡，你承認了另一位神。哦，真理的見證，它在魔鬼本身面前，使基督徒成為見證人！
第三章：確實，為什麼你們肯定魔鬼的存在？彷彿我們這些只從身體中驅逐它們的人，不能證明這一點一樣。有些人同意克律西波斯（Chrysippus）的觀點，將其歸因於（……）但如果神（……）他們稱之為魔鬼，這僅僅是為了虛榮和愚鈍，正如人們所說，歸因於假設。但我們並不感到羞恥，因為你的咒詛回應了我們。你稱之為魔鬼，無論是人類的污穢、惡意、傲慢，還是任何我們歸因於魔鬼的污點，或是為了仇恨的需要而方便使用的。最後，你在所有的厭惡、拒絕和憎惡中宣告了撒旦（Satan），我們稱他為邪惡的天使，所有錯誤的設計者，整個時代的干擾者，人類從起初就被他欺騙，以至於違背了神的誡命，並因此被判處死亡，甚至使整個人類從他的種子中受到感染，成為他定罪的傳承者。因此，你感覺到了你的毀滅者。雖然只有基督徒知道他，或者無論在主那裡有什麼教派，但你即使在憎恨他時，也認識他。
第四章：現在，關於與你更相關的觀點，我們的假設將與你同在。首先，當你回憶起某個死者時，你稱他為「可憐的」：這當然不是因為他被從美好的生活中奪走，而是因為他已經被判處了懲罰和審判。在其他時候，你稱死者為「安息的」。你宣告了生命的負擔和死亡的益處。此外，如果你在城門外，帶著祭品和食物，為自己獻祭，或者從墓地回來時，你稱他們為安息的。但我要求你清醒的觀點：當你談論自己時，當你遠離他們時，你稱死者為「可憐的」。因為在宴會中，你彷彿他們在場並與你同坐，你不能指責他們的命運，你必須為了那些你與之生活的人而奉承。因此，你稱那個沒有觸及任何事物的人為可憐的，我們斷言，你在生命結束後依然存在，並等待審判之日，根據功德，或是被註定受苦，或是享受清涼，兩者都是永恆的。為了承受這些，你必然會恢復你原有的實體、同樣的感官材料和記憶，因為如果沒有感官的機能，你就無法感受到任何痛苦或快樂，如果沒有那應受審判者的出現，審判就沒有意義。這種基督教的觀點，雖然比畢達哥拉斯的觀點更誠實（因為它不把你轉移到野獸身上）；雖然比柏拉圖的觀點更充實（因為它甚至歸還了身體的恩賜）；雖然比伊比鳩魯的觀點更令人愉悅，因為它能使人感受到，如果有人反思自然的威嚴，從中可以判斷靈魂的權威，這對任何人來說都不會顯得輕浮和冷淡。你給予導師多少，你就會判斷學生多少。自然是導師，靈魂是學生。無論導師教了什麼，或學生學到了什麼，都是神所傳授的，祂是導師的導師。靈魂能從主要的創始者那裡推斷出什麼，這取決於你對你內在事物的評估。感受那使你感受的事物！反思預言中的先知，預兆中的占卜者，事件中的預見者。如果神賜給人靈魂，它能預言，這並不奇怪。同樣，如果它認識賜予它的神，也不奇怪。即使被對手包圍，它也記得它的創造者、祂的良善、祂的法令、它自己的結局以及對手本身。因此，如果神賜予靈魂，它唱出神賜給祂子民認識的事物，這並不奇怪。但如果有人認為這種靈魂的爆發不是自然的教導，也不是與生俱來的良心所隱藏的託付，他會說這更像是大眾意見的傳播，是公共文學的使用，已經被習慣所加強，從而以這種方式交談。當然，靈魂先於文學，言語先於書籍，感覺先於風格，人本身先於哲學家和詩人。那麼，難道我們應該相信，在文學及其傳播之前，人類在沉默中生活，沒有這種宣告嗎？沒人談論神和祂的良善，沒人談論死亡，沒人談論陰間：言語是匱乏的，我認為，甚至根本不可能存在。
重述那些庫里烏斯（Curii）與雷古魯斯（Reguli）的故事，或是希臘人的事蹟，他們為了身後的名聲而輕視死亡，其讚美之詞不勝枚舉。今日，有誰不是如此熱衷於死後的名聲，以至於無論是透過文學作品、對其人簡單的讚譽，還是透過對其墳墓的誇耀，都要保存自己的名號呢？若靈魂對死後之事一無所知，為何今日還要渴求某些死後的事物，並如此費心準備，以期在離世後能有所獲呢？但或許，你們對於死後有知覺的確信，比對我們所宣稱的復活之確信更為堅定。然而，這也是靈魂所宣稱的。因為若有人詢問關於某位早已去世之人，彷彿他還活著一般，人們會立刻回答他應當如何。
第五章：這些靈魂的見證，越是真實，就越是簡單；越是簡單，就越是通俗；越是通俗，就越是普遍；越是普遍，就越是自然；越是自然，就越是神聖。
（……）
第六章：因此，要相信你自己的見證，且更要相信我們關於神聖事物的註釋；但對於靈魂自身的判斷，則要同樣相信自然。我選擇讓你從這些事物中觀察哪一個更忠實於真理。如果你對自己的文字感到懷疑，那麼既非神也非自然在說謊：若你要相信自然與神，就請相信靈魂；如此一來，你便會相信你自己。靈魂確實是你所珍視的，正如它珍視你一般：你是完全屬於它的；它是你的一切；沒有它，你既不能活，也不能死；為了它，你卻忽略了神。因為當你害怕成為基督徒時，你是在與誰會面？當你崇拜別的神時，為何卻稱呼神？當你譴責那些應受咒詛的靈時，為何稱之為魔鬼？為何向天作見證，卻厭惡大地？為何在某處服事，在另一處卻尋求辯護者？為何審判死人？為何使用基督徒的言語，卻不願聽聞或見到他們？為何它給了我們這些話，或是從我們這裡領受了這些話？為何它教導了，或是學習了？在如此不協調的行為中，要對這宣講的一致性保持懷疑。如果你認為這種語言僅僅屬於拉丁語或希臘語——這兩者被認為是相近的——而否認自然的普遍性，那你真是愚昧。靈魂並非只降臨在拉丁人或希臘人身上。全人類只有一個名字，一個靈魂，多樣的聲音，同一個靈，多樣的音調；每個民族都有自己的語言，但語言的素材是共同的。神在各處，神的良善在各處；魔鬼在各處，魔鬼的咒詛在各處；對神聖審判的呼求在各處，死亡在各處，對死亡的意識在各處，見證也在各處。每一個靈魂都憑著自己的權利宣告，這權利甚至不允許我們保持沉默。因此，每一個靈魂既是罪人也是見證人，它在多大程度上是真理的見證人，就在多大程度上是錯誤的罪人；在神審判的那一日，它將站在神的殿前，無話可說。你宣揚神，卻不尋求祂；你厭惡魔鬼，卻崇拜它們；你呼求神的審判，卻不相信它的存在；你預期地獄的刑罰，卻不預先防備；你知曉基督徒的名號，卻迫害基督徒。